Lo más importante si quieres cultivar una habilidad es realizarla muchas veces. No hay atajos, no hay nada que sustituya a la práctica.

«Si la gente supiera lo mucho que he trabajado para conseguir mi maestría,
no parecería tan maravillosa después de todo». Miguel Ángel

Una de las principales causas que hacen que abandonemos la práctica al poco de iniciarla es tener la sensación o creencia de que no somos capaces de meditar. Dos aspectos fundamentales a tener en cuenta para evitar que nos invada esta creencia son, por un lado, el elegir lo que practicamos y cómo lo practicamos de acuerdo a nuestras necesidades y capacidades en ese momento; y, por otro lado, distinguir entre no saber y no ser capaz.

Elegir según nuestras necesidades

Nuestro objeto o técnica de meditación debería ser el adecuado a nuestra habilidad y estado mental, y la dirección de la práctica es, en general, de lo tosco hacia lo sutil. De manera que, si mi mente está muy agitada, necesitaré un objeto o práctica relativamente basto, y si mi mente está calmada y refinada usaré un objeto más sutil.

Por poner un ejemplo de escala. Si estamos muy alterados, puede que lo primero que necesitemos sea movimiento intenso de todo el cuerpo. Después, el movimiento puede ser cada vez más suave y refinado. Llegado cierto momento, el movimiento de todo el cuerpo resultará demasiado perturbador, y nos quedaremos en quietud. Dentro de esa quietud física, iremos prestando atención a percepciones cada vez más sutiles a medida que nuestra mente sigue entrando en estados más profundos de calma.

Esa es una de las razones por las que muchas culturas han desarrollado prácticas físicas como preparación para la meditación, para llevar la mente progresivamente hacia percepciones cada vez más sutiles.

Pero no es necesario que tengamos conocimientos de ninguna de estas disciplinas, simplemente reconocer de qué estado mental partimos y realizar una práctica acorde que nos lleve a un escalón superior de calma. Mucha gente ya lo hace de manera intuitiva; cuando una situación les supera o llevan dándole vueltas a la cabeza a algo mucho tiempo sin solución, van a dar un paseo. Y algo tan simple y al alcance de todo el mundo, como ir a caminar sin más, les tranquiliza.

Así que, durante un tiempo, nuestra práctica meditativa (o al menos la primera parte de ella) puede que consista en alguna forma de movimiento físico, u otra actividad que no consideremos estrictamente como meditación, pero que nos ayude a calmar la mente. Quizás algo más espiritual o energético si tenemos conocimientos de ello, alguna actividad artesanal, o algo tan mundano como ir a caminar en silencio. No te dejes influenciar por las apariencias o etiquetas, y usa lo que funcione para ti.

No saber vs. no ser capaz

Mucha gente confunde de manera inconsciente no saber con no ser capaz cuando empiezan a meditar, y esta confusión les genera una creencia negativa que les hace abandonar la práctica. Lo podemos comparar con aprender a tocar la guitarra. Cuando empezamos, nos enseñan cómo colocar los dedos para tocar los distintos acordes. Si aprendemos la teoría, incluso podríamos explicarle a otra persona cómo hacerlo, de manera que está claro que algo sabemos. Ahora bien, seguramente al principio no sea posible traducir ese conocimiento intelectual en algo que se asemeje a una melodía. Sabemos la teoría, pero aún no somos capaces de llevarla a la práctica. Y la única manera de llegar a hacerlo es practicando con la suficiente frecuencia.

De la misma manera, cuando empezamos a meditar aprenderemos algo de teoría, pero a pesar de tenerla suficientemente clara, es muy probable que no seamos capaces de llevarla a la práctica como quisiéramos. Solo es posible corregir esa discrepancia entre nuestro conocimiento y nuestra capacidad mediante la correspondiente cantidad de entrenamiento.

Hazte consciente de la siguiente inhalación que hagas. Y de la siguiente exhalación. Apuesto a que lo has hecho mejor que la mayoría de la gente al intentar tocar su primer acorde. Si estás leyendo esto, seguramente sabes meditar y eres capaz de hacerlo, aunque tu música aún no suene como a ti te gustaría. ¿Ya has practicado hoy?

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Si voy a una sesión grupal, la hora y el lugar ya están establecidos, dentro de que haya más o menos opciones. Y cuantas menos elecciones tenga que hacer, más fácil será que cumpla con mi plan. Además, el compromiso adquirido con otras personas también ayuda a que asistamos a nuestra cita.

En el caso de realizar una práctica personal, debo ser realista con mi tiempo tanto para decidir a qué hora voy a realizarla como para establecer la duración de la misma. Hay gente que lo deja «para cuando tenga un hueco» o «cuando acabe las cosas que tengo que hacer». Si ese es el caso, vaticino que es muy probable que nunca suceda, o que suceda muy pocas veces y de mala manera.

Si inicialmente me propuse empezar a cierta hora, o una duración determinada, y luego en la práctica he visto que no son adecuadas, reviso y adapto (estos dos elementos son clave a lo largo de todo el camino) las veces que sean necesarias hasta encontrar algo lo suficientemente bueno (otro elemento clave que repasaremos más abajo). Cuando tengamos una práctica mínima suficientemente establecida, ya habrá tiempo de ir aumentando la frecuencia y/o duración de las sesiones.

Ten un plan

Si ya tenemos lugar, día y hora, solo nos falta saber cuál es el plan. ¿Es imprescindible? No. ¿Es recomendable? Sí, y mucho. Saber de antemano lo que vamos a hacer favorece que percibamos la actividad como más segura y agradable, lo que a su vez ayuda a que la llevemos a cabo y continuemos con ella. También nos evita perder tiempo y nos ahorra la agitación mental que supone tener que decidir cuando llegue la hora.

Aquí las actividades dirigidas también nos ahorran este paso; otro de los motivos por los que es más fácil mantener la práctica grupal.

En el caso de practicar a solas, es muy aconsejable saber concretamente lo que vamos a hacer. No algo genérico como «voy a hacer yoga» o «voy a meditar», sino que ya sé la secuencia de yoga o el tipo de meditación que voy a realizar, y tengo una guía o unos conocimientos mínimos para hacerlo. Como norma general, cuanto más principiantes seamos necesitaremos más estructura, y cuanta más habilidad y experiencia también más capacidad tendremos para improvisar e ir ajustándonos a las circunstancias del momento sin perdernos.

Entender los detalles de lo que hacemos, cuándo es adecuado y cuándo puede no serlo, conocer alternativas… todo eso nos hace sentirnos más seguros y capaces, lo que a su vez aumenta la probabilidad de que continuemos practicando y encontremos la actividad interesante y satisfactoria. Lo que nos lleva al último punto.

Suficientemente agradable

Para que la actividad continúe en el tiempo, deberá resultar suficientemente agradable.

En el caso de las actividades grupales dependerá de muchos factores: el profesor, los compañeros, el espacio, cómo percibo mi desempeño, mis sensaciones al terminar…

Si practicamos a solas, lo que más nos puede asaltar es la duda de si lo estaré haciendo bien, o la crítica porque no soy lo suficientemente bueno o no progreso como yo quiero. De hecho, el creer que no sabemos, que no somos capaces o que no lo vamos a hacer bien es uno de los grandes obstáculos para empezar. Pero, en realidad, no tiene mucho sentido. Si no sabes un idioma o tocar un instrumento, ¿ese es el motivo para no empezar a aprender? Al contrario, ese es el motivo para practicar. Y lo lógico y normal es que no se nos dé demasiado bien al principio. Pero eso no es impedimento para que lo podamos disfrutar, para que progresemos y nos sintamos bien con nosotros mismos.

Igual que cuando estás empezando a conocer a alguien. ¿Necesitas que la cita sea perfecta? No, el objetivo no es tener la cita perfecta. El objetivo de la cita es que nos permita ir conociendo a la otra persona mientras disfrutamos de su compañía. Pues lo mismo cuando estamos a solas; ser capaces de ir mirando dentro mientras disfrutamos de nuestra propia compañía.

Busca una fuente de inspiración, ya sea un libro, video, audio o una persona que haya recorrido más camino. Y recuerda:

Mejor hecho, que perfecto.

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No estamos hablando de cualquier tipo de felicidad. Queremos la verdadera felicidad. Por eso estamos aquí; habiendo visto el tipo de felicidad que el mundo exterior nos ofrece, y dándonos cuenta de que no nos produce verdadera satisfacción, que no permanece con nosotros. Queremos una felicidad que permanezca, una felicidad que no esté sujeta al cambio ni al tiempo. Y solo hay un lugar donde podemos encontrar ese tipo de felicidad: cuando miramos a nuestra mente.

Es por eso por lo que meditamos; es por eso que entrenamos nuestra mente. Una parte importante de la meditación, del entrenamiento, es preparar la mente mediante la manera en la que conducimos nuestras vidas. Tenemos que construir buenos hábitos externos, y estos empezarán a mostrarse en nuestro interior.

Ese es el motivo por el cual el Buda comienza con los preceptos, enseñándonos a ser muy cuidadosos con el impacto de nuestras acciones; las cosas que hacemos, las cosas que decimos. Asegurándonos de que no hacen daño ni mal a nadie. Esto requiere que seamos realmente cuidadosos con nuestras intenciones, porque los preceptos están diseñados en base a las intenciones.

Por ejemplo, el precepto de no matar: si sucede que pisas una hormiga sin querer, sin darte cuenta de ello, o sin la idea de planear matarla, no has roto el precepto. Eso significa que el foco está más puesto en la intención como causa de la acción, como fuente de aquello con lo que tienes que tener cuidado dentro de la acción. Esto empieza a poner tu atención en lo que es realmente importante en tu vida: las intenciones que dan forma a lo que haces. Porque lo que pretendes hacer, a su vez, da forma a tus experiencias.

Si no eres hábil, puede convertirse en una espiral descendente. Así que tienes que mirar bien a tu vida para ver qué partes de ella son contrarias a la meditación y rectificarlas. Ajustarlas para que estén más en consonancia con lo que pretendes hacer aquí.

Además de los preceptos, el Buda habla de principios generales en la acción, principios generales de comportamiento: por ejemplo, la honradez, ser enérgico, poner esfuerzo extra en lo que haces para asegurarte de que lo haces correctamente, y no simplemente esperar que puedas salir del paso con el mínimo esfuerzo. Si adoptas ese último tipo de actitud, empezará a aparecer en tu meditación. Cuando surja un problema en la meditación, tomarás la opción que requiera menos esfuerzo. Así que tienes que observar los hábitos que estás desarrollando, por encima y más allá de los preceptos, para ver cuáles te llevan a la práctica y cuáles no. Después de todo, es la misma mente. La mente que está aquí meditando ahora mismo es la misma mente que da las órdenes cuando estás interactuando entre la gente.

Así que quieres asegurarte de que tus hábitos están en línea con el hecho de que eres un meditador, que practicas el entrenamiento de la mente. Todo debe ir orientado hacia esa meta: ¿qué es la verdadera felicidad? No solo pequeños trozos de bienestar aquí y allá que luego se transforman en otra cosa. Quieres algo realmente sólido, lo que significa que tienes que tener solidez en tu comportamiento.

Una vez que miras a tu vida y puedes ver que sí, que muestra solidez, entonces ves que eres fiable, responsable; todas esas virtudes que no suelen atraer los focos pero que proveen unos buenos cimientos para la práctica. Entonces encuentras que es mucho más fácil calmarte y conseguir buenos resultados de la acción de sentarte aquí a concentrarte en la respiración y mantener tu mente en ella.

Porque los hábitos que desarrollas fuera están presentes aquí mismo. Desarrollamos los hábitos de la atención plena, de mantenernos despiertos, alerta, y lo que el Buda llamó «ardor». En otras palabras, estás intentando de verdad mejorar las cualidades de tu mente, porque es mediante estas cualidades de la mente que el entrenamiento marca la diferencia.

Es interesante que, cuando el Buda se acercaba al fin de su vida y dio un resumen de sus enseñanzas importantes, todas trataban de las cualidades mentales. No dijo que tuviéramos que creer en nada por encima o más allá del principio del poder de nuestras acciones. No les dijo a sus seguidores «tenéis que creer que la Tierra es redonda» o «el universo es infinito» o «el universo es finito» o «está hecho de átomos» ni nada de eso. La práctica está completamente basada en las cualidades mentales: quieres desarrollar convicción, persistencia, sati, concentración, discernimiento. Trabaja en esas cualidades y, a medida que trabajes en ellas, empezarán a marcar la diferencia.

De forma que mientras estás sentado aquí meditando no significa que estés esperando a que algo baje del cielo y te toque en la cabeza, o que de alguna manera las cosas al final encajen sin que tengas que hacer nada, sin que tengas que prestar atención. Tienes que prestar atención; tienes que hacer la meditación.

Y es un hacer. Es sutil, es refinado, pero hay un hacer ahí. Cuanto más seas consciente de lo que estás haciendo, más estarás en el sendero hacia el despertar.

Este es un aspecto de la mente que tendemos a dejar en la sombra, así que tenemos que sacarlo a la luz. Ten muy claro lo que estás haciendo: cómo te enfocas en la respiración, cómo se siente la respiración. Nota cuándo la mente se separa de la respiración, cuándo empieza a prepararse para abandonarla. Cuando empieza a asentarse, nota cómo se asienta, las diferentes formas en que puede asentarse.

Todas estas son cosas de las que debes estar pendiente: cosas que hacen que tu lucidez sea mucho más clara, más alerta acerca de lo que está pasando. De esa manera, tu lucidez se convierte en una mejor herramienta.

Todo esto que el Buda enseña son herramientas. Las cuatro nobles verdades son herramientas. Las enseñanzas sobre la virtud, la concentración y el discernimiento también son herramientas.

Es interesante que cuando habla de su despertar, dice que cierto conocimiento surge, pero igualmente, el conocimiento que adquirió durante su despertar lo usó como herramienta para liberar la mente. Así es como declaró no estar anclado a puntos de vista particulares. Dicho de otro modo, usó puntos de vista, usó el conocimiento, como herramientas. Pero se dio cuenta de que eso no era la esencia de su despertar, era el medio para su despertar. La mente despierta en sí misma, la mente liberada: eso era lo que yacía en la esencia.

Por lo que aquí estamos trabajando en las herramientas, desarrollando habilidad usando nuestras herramientas: las cualidades mentales sobre las que trabajamos. Aprende a usar la respiración como herramienta, aprende a usar las sensaciones de placer y dolor según surgen en tu meditación; aprende a usar esas herramientas también.

Tendemos a pensar en el dolor como algo de lo que debemos huir, y el placer como algo a lo que aferrarnos, como fin de y en sí mismo. Pero, probablemente, una de las más revolucionarias enseñanzas del Buda fue usarlos como herramientas.

El placer que proviene de tu meditación: cuando la mente empieza finalmente a asentarse, se hace más y más firme en su concentración, el hecho de que se siente bien hace que parte de tu voluntad quiera aferrarse a él. Es algo que está bien al principio, pero pasado un tiempo empiezas a darte cuenta: «De acuerdo, hay una utilidad para esto. No es simplemente un lugar para pasar el rato. La mente concentrada es un buen lugar para empezar a ver más profundamente en los procesos de la mente».

Estas sensaciones de bienestar, a veces de gozo, también se vuelven herramientas. E incluso la revelación sobre las cuatro nobles verdades: eso al final también es una herramienta, una manera de ver las cosas que te ayuda a liberarte de los apegos.

De manera que esta es en gran parte una práctica que «se hace», pero es un hacer muy sutil. Comienza en tus acciones externas y se traslada a las acciones de la mente, para finalmente posarse sobre el asunto verdaderamente importante: cómo la mente hace cosas que le causan sufrimiento a sí misma: un sufrimiento que no es necesario. Un estrés, una tensión, un dolor, que realmente no son necesarios.

Cuando aprendes a ver a través de esos hábitos y abandonarlos, es cuando la práctica muestra sus verdaderos resultados. Y es entonces cuando verdaderamente estás mostrando amor hacia ti mismo. Porque, hasta ese momento, todavía te estás haciendo sufrir en modos que no deberías. Hasta que no usas la virtud, la concentración y el discernimiento como herramientas para descubrir por qué esto sucede, de manera que puedes ver por ti mismo que no tienes porqué identificarte con ciertos patrones, seguirás estancado. Es siempre asombroso darse cuenta de cómo algunas veces hay una parte de ti que no sabría quién eres sin patrones realmente negativos en tu mente. Te sentirías perdido sin ellos. Bueno, ¿y por qué pasa eso?

La virtud, la concentración y el discernimiento son las herramientas para descubrirlo. Y, como con cualquier herramienta, cuanto más trabajas con ellas, más hábil te vuelves en su manejo. Cuanto más hábil, más eres capaz de ver.

Aunque esto requiera trabajo, y a menudo requiera también mucho, mucho esfuerzo, aun así merece la pena. Y todo ello es una forma de demostrarte verdadero amor y compasión a ti mismo. Recuérdalo siempre, que esa es la motivación para hacer lo que hacemos aquí.

El budismo es la seria búsqueda de la verdadera felicidad, con énfasis en seria y verdadera.

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La práctica hace la perfección

Esta frase es muy popular, pero una frase más cierta sería que «la práctica hace permanente». Si practicamos algo con asiduidad se convertirá en un hábito (la práctica misma se hará permanente) y además lo que estemos practicando quedará impreso en nuestro cerebro, creándose y/o reforzándose determinadas conexiones neuronales. El hecho de repetir una acción solamente te hace mejor a la hora de volver a realizar esa acción. Solo la práctica perfecta haría la perfección. El simple hecho de repetir no suele ser suficiente para la mejora y el aprendizaje. Debe haber una lección o reflexión detrás de cada repetición. Si no estás activamente observando y aprendiendo en cada una de ellas, es posible que lo que estés aprendiendo y reforzando sean algunos errores. Cuando los errores se repiten se convierten en hábitos, y un mal hábito es muy difícil de corregir. No solo porque nuestro sistema nervioso se ha adaptado, sino porque muchas veces se convierten en parte de nuestra identidad, y es muy difícil vaciar nuestra taza de té para que entren nuevas ideas cuando las antiguas llevan siendo parte de quienes somos durante mucho tiempo.

La práctica automática

Cuando meditamos en casa, al cabo del tiempo el sentarnos puede convertirse en algo mecánico y automático. Puede que nos ayude a estar tranquilos en nuestro día a día, pero, ¿estamos realmente presentes cada día en nuestra meditación? Recuerdo una temporada en la que me sentaba a meditar todos los días, y al cabo del tiempo me di cuenta de que llevaba semanas sin meditar. No había dejado de sentarme ningún día, pero estaba siempre permanentemente distraído. Mi mente se había calmado un poco y mis distracciones ahora eran solamente pensamientos agradables. Como eran agradables, me perdía en ellos sin darme cuenta y los disfrutaba durante todo el tiempo de la meditación, sin ser consciente de que ese no era el objetivo con el que, en teoría, me sentaba. Sí, ese rato me hacía sentir bien, pero era un callejón sin salida y un engañarme a mí mismo, pensando que me sentaba a hacer una cosa y luego haciendo otra.

Nuestra práctica de yoga (asanas) también se puede volver automática, sobre todo si practicamos siempre la misma secuencia. ¿Estamos presentes en nuestro cuerpo, en nuestro estado emocional y mental, y adaptamos consecuentemente las posturas o la manera de hacerlas? ¿Somos conscientes de cómo nuestro cuerpo se siente diferente cada día? ¿Tenemos todos los días el mismo objetivo y las mismas necesidades cada vez que nos ponemos a realizar posturas y ejercicios sobre la esterilla? ¿O se han convertido las posturas en simples elementos a tachar en nuestra lista de cosas por hacer?

Practica y todo llegará

Esta es una frase que casi todo el mundo que lleva en yoga un tiempo ha escuchado. Para mí tiene diferentes interpretaciones. Una podría ser el desapego a los logros, limitarnos a poner las condiciones adecuadas y esperar a que los resultados lleguen como parte del proceso natural. Me gusta esa interpretación. Pero la mayoría de la gente a la que se la oigo decir o escribir me transmite algo muy diferente. No, no va a llegar «todo». Va a llegar aquello que has estado cultivando. Y si no prestas atención a lo que realmente estás cultivando y a lo que va creciendo en tu jardín, te puedes esperar que crezca cualquier cosa, o incluso que no crezca nada.

Atención al camino

A veces no necesitamos una razón para hacer algo, o al menos no de manera consciente, y eso está bien. Pero si tienes un objetivo claro, no te desvíes del camino. Al menos hasta que ese objetivo cambie, que probablemente lo hará. Cada práctica, cada repetición, debe llevarte un paso más en la dirección adecuada, aunque su efecto no sea manifiesto de manera inmediata. Aprende constantemente. Si cometes un error, identifícalo como tal y descubre por qué te aleja de tu camino. Decir «lo he hecho mal» o «no puedo hacerlo bien» no es suficiente; encuentra el porqué. Cometer errores no es malo; es algo natural. Lo malo es repetir el mismo error constantemente sin darnos cuenta de ello, ni hacer nada para dejar de cometerlo. Si una sesión fue buena, intenta comprender lo que hizo que fuera así, de manera que puedas crear las condiciones para más buenas sesiones en el futuro. Practicar debería ser algo más que simplemente repetir una cosa hasta la extenuación esperando que en algún momento funcione.

Práctica adecuada

Aun con la práctica adecuada, para alcanzar la maestría en cualquier cosa se necesitan muchísimas prácticas, muchísimas repeticiones, y muchísimo entusiasmo y paciencia para llevarlas a cabo. La próxima vez que vayas a practicar, sea yoga, meditación o cualquier otra cosa, observa con qué intención lo haces, y si lo que haces y cómo lo haces están alineados con esa intención. Esa será la práctica adecuada que, a su debido tiempo, acabará dando los frutos que deseas.

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Creo que la mayoría de las personas que comienzan a practicar yoga y/o meditación en los países occidentales, suelen hacerlo por motivos más bien mundanos: ganar flexibilidad, aliviar el dolor de espalda (este fue mi primer motivo), la ansiedad (¡el segundo!) o el estrés, ser más productivos en el trabajo, perder peso… Y seguramente no haya nada de malo en ello. Mientras nos ayude a solucionar nuestro problema, no tendremos inconveniente en cantar un Om, poner las manos como si fuéramos a rezar, decir Namaste o escuchar alguna enseñanza de Buda. Incluso se nos hará natural el mencionar los nombres de las posturas de yoga en sánscrito.

Para algunos, el yoga será una práctica que trasciende lo meramente físico y se convierte en espiritual. Otros cuantos, aún conscientes de que hay un no sé qué aparte del puro ejercicio físico, seguramente no encuentren un calificativo con el que se sientan cómodos para definirlo. En cualquier caso, es bastante frecuente que una persona descubra que el motivo principal por el cual continúa practicando al cabo del tiempo difiere de aquel por el que se animó a empezar a practicar en un principio. Donde antes solo había una motivación «terrenal», ahora hay algo más.

Me resulta curioso que no solo difieran los objetivos de las personas que asisten a una clase de yoga, sino que es muy probable que la intención principal del profesor al dar la clase también sea diferente. Y no resulta infrecuente que la misma clase de yoga satisfaga razonablemente las diversas expectativas de los distintos implicados.

Pero a pesar de que lo anterior es posible, también es muy probable que la intención existente detrás de nuestra práctica haga que nos decantemos por ciertos tipos de yoga y evitemos otros, que elijamos cierto perfil de profesores o que comencemos a incluir en nuestra práctica la meditación u otros elementos aparte de las posturas. A medida que nuestra intención cambie, no solo cambiará la forma o disciplina que practiquemos; también cambiarán los principios que rijan nuestra práctica, y seguramente llegará un momento en el que el fin no justificará los medios, sino que estos se habrán convertido en parte del propio fin.

Considero que es de vital importancia ser conscientes de la intención que subyace en nuestra práctica. A lo mejor llega el día, tras haber probado todos los yogas, las distintas tradiciones, haber cantado en varios idiomas orientales, recorrido todo el mundo visitando numerosos maestros y llevar muchas horas de meditación en tus posaderas, en que no sabes por qué practicas. Y es posible que aun así sigas practicando sin saber el motivo, y que lo hagas lleno de alegría.

Pero también puede ser que, desencantado, abandones la práctica. Si tienes «suerte», volverás a la «normalidad» y todo será un lejano recuerdo. Pero, si a pesar de no estar aún despierto, has dejado de estar dormido, y decides enrollar la esterilla, ¡ay!, lo siento por ti. Porque en la vida real no puedes elegir tomarte la pastilla azul y volver a dormir sin recordar nada. Y aunque tu práctica no sea el camino de rosas que creías en un principio, y tu «Yo» no sepa por qué practicas (porque el yo no puede saberlo, ni tiene ningún motivo para despertar), hay algo dentro de ti, un impulso subyacente que te empuja a practicar y te ha llevado donde estás, aunque no te guste. Simplemente sé consciente de ello y recuerda que, al no haber pastilla azul, solo te queda la opción de la pastilla roja, la elijas en esta vida o esperes a otra para tomarla.

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