No había puertas ni paredes, nadie tenía que darte permiso para unirte, y tampoco nadie te iba a pedir nada al terminar. La mayor parte de los asistentes me encontraban a través de esta misma web, donde explicaba el sistema de dāna. Muchos otros se enteraban por el boca a boca, siendo así mejor o peor informados de cómo funcionaban las clases. También había unos pocos que se unían sin tener ni idea, al menos de inicio, de quién era yo, de dónde había salido, qué hacíamos exactamente o cuándo nos daba por ponernos ahí.

Al finalizar la clase, cada uno a su ritmo iba enrollando su esterilla y acercándose al centro del círculo para recoger su mochila, dejar algo en el bote y/o coger algún caramelo. Desde el principio intuí que era muy buena práctica no preocuparme de quién o cuanto dejaba en el bote. 

Algunos de mis alumnos no tuvieron esa misma intuición. Eso, sumado a que para ellos seguramente era más difícil mirar para otro lado si justo también iban al bote, desembocaba en un amplio abanico de emociones. Tengo todavía en mi mente las imágenes nítidas de dos de esos alumnos, ya convertidos en amigos, expresándome en diferentes momentos su enfado e indignación. Uno, porque no conseguía explicarse lo poco que veía dejar a algunos. Otra, porque la gente como ella hacía viable las clases, mientras otros se iban sin dejar nada. Y también molesta conmigo, por no decir nada al respecto. Sus protestas surtieron un leve efecto; recuerdo que al poco tiempo di uno de esos discursos que tanto me rechinan y que caracterizan la parte final de muchos eventos que no tienen precio. Fui incapaz de dar otro, a pesar de comprender perfectamente su enfado por lo que ella entendía como una injusticia. 

Generosidad anónima

Una de las cosas que más frecuentemente me han agradecido las personas con las que he coincidido los años posteriores a dejar de dar clase en el parque, es el haber hecho posible que vinieran a practicar cuando estaban sin dinero, sin trabajo, y algunos hasta sin casa propia o en una situación mental complicada. Me imagino que, en un contexto así, tener la opción de ir casi todos los días de la semana a un entorno natural, formando parte de un grupo, a ejercitar y escuchar a tu cuerpo y dar un descanso a tu mente, debe ser un verdadero regalo. Me están agradecidos a mí, pero en realidad la mayor parte del mérito no es mío.

En 2013, cuando regresé de Asia a Madrid, comencé a dar clases en un espacio donde no se podía recibir dinero a cambio de las actividades ofrecidas, ni siquiera en forma de donativo. Durante seis meses dií una clase semanal; ocasionalmente dos. Además del tiempo de la clase en sí, invertía una hora en ir y otra en volver a casa, más el dinero del transporte. Estaba encantado de darlas, pero no me podía permitir hacerlo con mayor frecuencia.

En la primavera de 2014 las clases se mudaron al templo de Debod. También con una o dos clases a la semana inicialmente, pero ya con el bote presente; abriendo la puerta a recibir. Al cambiar de lugar, la asistencia bajó, pero pronto comenzó una firme tendencia ascendente. El bote empezó a llenarse, y ambas cosas me invitaron a ir aumentando el número de clases. Sin el compromiso y la generosidad de los que venían, nunca me hubiera podido permitir ir cinco días a la semana a dar clase. Habría tenido que emplear mi tiempo y energía en conseguir dinero de otra forma y, con suerte, continuado dando una clase a la semana en caso de haber disfrutado del suficiente ánimo y energía para ello.

De manera que, aunque yo sea el receptor de la gratitud de aquellos que pudieron venir a clase cuando no se lo podrían haber permitido de otra forma, en realidad deberían estar agradecidos a todos los que asistían regularmente y depositaban dinero en el bote sin que nadie les incitara a ello.

A este último grupo pertenecían esos dos alumnos que mencioné anteriormente; los que se quejaban de lo poco (o nada) que dejaban algunos. Desde luego que habrá venido gente con ganas de aprovecharse, de llevarse lo máximo a cambio de dar lo mínimo. Al igual que asistieron también otros en una genuina mala situación, lo cual otorga incluso más mérito a que tuvieran el ánimo de participar. Sin conocer la situación personal de cada uno, no podemos medir su generosidad o falta de ella. Pero, de todos modos, lo que hagan los demás no es nuestra responsabilidad; solo somos responsables de nuestros actos e intenciones. Eso es a lo que debemos prestar atención, porque eso es lo que va a determinar la calidad de nuestra mente; nuestra felicidad o sufrimiento.

El cuenco de otro

Originariamente, los monjes budistas dependían de las ofrendas de la gente laica para alimentarse, ya que la vinaya (código monástico) les prohibía tanto el uso de dinero como cultivar su propia comida. Aún hoy muchos de ellos siguen observando estas reglas, y para recibir y consumir dichas ofrendas utilizan su cuenco reglamentario, cuyo uso tiene a su vez también una serie de normas, una de las cuales me viene frecuentemente a la cabeza:

 No miraré al cuenco de otro con la intención de encontrar alguna falta: esto ha de ser practicado.

Ajahn Cha, uno de los maestros budistas más importantes del siglo xx, decía:

No es apropiado observar a otros con una mente que busca encontrar faltas. Esto no te ayudará en tu práctica de ninguna manera. Si quieres sentirte molesto, observa esa molestia en tu corazón. Si la conducta de otros no es perfecta, o no se comportan como buenos monjes, no es tu trabajo juzgarles. No te vas a volver más sabio vigilando y acusando a los demás. La vinaya es una herramienta para ayudarte a desarrollar samadhi (atención estable). No es un arma para descubrir defectos o juzgar quién es bueno o malo. Nadie puede practicar por ti, y tú tampoco puedes practicar por otra persona. Así que sé consciente de tu propio comportamiento. Ese es el camino a seguir.

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Aunque haya mantenido la misma manera de operar durante más de una década, mi relación y mis opiniones acerca del sistema de la generosidad han ido cambiando. El principal motivo por el que he continuado con él ha sido porque así lo sentía y aún lo siento. No puedo dar razón más poderosa ni, seguramente para muchos de los que me lean, más abstracta e imprecisa. Así que voy a compartir algunas reflexiones que espero os ayuden a entender más de dónde vengo, o mejor dicho de dónde viene este sistema dentro de la tradición que yo sigo. Ojalá también os den claridad y faciliten vuestra relación con esa forma de funcionar, de manera que cuando la practiquéis, ya sea como donante o receptor, redunde en un mayor beneficio tanto para vosotros como para los demás.

Un recuerdo de lo que significa meditar

Considero que es útil, para ponernos en contexto, recordar brevemente el significado de la palabra meditación en el budismo theravada. Aunque en el idioma pali no hay una única palabra para lo que en Occidente llamamos meditación, una muy común es bhāvanā, que significa cultivar, desarrollar, hacer crecer algo. ¿Y qué es lo que queremos cultivar y desarrollar? Las cualidades mentales que proporcionan felicidad y evitan el sufrimiento tanto para nosotros como para los demás: la generosidad, la bondad, la compasión, la alegría empática, la tranquilidad, la estabilidad mental, etc.

Regalos y generosidad

Vamos con otra palabra pali: dāna, que significa regalo, ofrenda, y también generosidad. Ya que estamos, definamos de igual manera esos términos en castellano. Un regalo es una cosa que damos voluntaria y gratuitamente, sin coste. La generosidad es la cualidad de ser generoso/a, es decir, que es propenso/a a hacer regalos, a dar gratuitamente.

Los regalos de una persona íntegra

Aunque existen numerosos discursos budistas sobre la generosidad y los regalos, hay dos que considero particularmente útiles a la hora de despejar muchas de las dudas e inquietudes que nos pueden surgir a la hora de funcionar con el sistema de la generosidad.

El primero¹ describe cómo hace un regalo una persona íntegra:

Una persona íntegra da un regalo con convicción. Una persona íntegra da un regalo con respeto. Una persona íntegra da un regalo en el momento adecuado. Una persona íntegra da un regalo con empatía. Una persona íntegra da un regalo sin perjudicarse a sí misma ni a los demás.

En el segundo², el Buda alaba los factores presentes en una ofrenda por parte del donante:

[…] el donante, antes de dar, está alegre; mientras da, su mente es pura y radiante, y después de dar está satisfecho.

Si realmente estamos siguiendo la tradición de dāna, deberíamos ser capaces de percibir claramente esos factores. El acto de dar sería meditación, ya que, cuando damos, estamos cultivando esas cualidades mentales beneficiosas.

Pero, lamentablemente, no es lo que suele destacar en muchos eventos de este tipo. En su lugar, el protagonismo se lo acaban llevando en última instancia otros elementos menos edificantes como el miedo a la escasez, a la falta de apreciación por parte de los asistentes, o la asunción implícita y anticipada de los organizadores de la supuestamente obligada e insuficiente reciprocidad de los asistentes.

Este y otros comportamientos por parte de profesores y organizadores son el resultado de no considerar todas las dimensiones de dāna. Por ejemplo, ignoran la parte de «dar sin perjudicarse a uno mismo y a los demás»; piensan en lo que quieren dar, sin reparar en cuánto se pueden permitir, tanto en términos económicos como de tiempo, energía y atención, y es ahí cuando empiezan las conductas dudosas y los sentimientos y pensamientos nocivos.

Si tenemos que hacer malabares y contorsionismos con las palabras y expresiones que utilizamos, nos descubrimos justificándonos repetidamente, intentamos dejar al receptor con un sentimiento de obligación a dar de vuelta, o nos queda un regusto raro en el corazón en lugar de las cualidades mentales positivas mencionadas al inicio, seguramente sea el momento de parar y revisar cuáles son nuestras verdaderas motivaciones para dar, y si estamos siendo honestos y permaneciendo fieles a la tradición y a nosotros mismos.

En la vida cotidiana

Todo esto no solo es aplicable si somos monjes, profesores de meditación o si dirigimos eventos o comunidades budistas. También podemos beneficiarnos de esta evaluación en nuestra vida cotidiana, en cualquier momento en el que damos o recibimos cualquier regalo. Descubriremos que, en numerosas ocasiones, detrás de los regalos se encuentran, envueltos de altruismo y desprendimiento, otras muchas cosas: el deseo de ser reconocidos, de que nos quieran, de condicionar al otro para que se comporte de una determinada manera, de que se sienta en deuda con nosotros…

Si definimos con precisión lo que es realmente dāna, en qué consiste un regalo, y cuál es el verdadero significado de la generosidad, al tiempo que mantenemos presentes nuestros valores e intenciones, hay muy poco margen para el error. Y si este ocurre, será fácilmente identificado y sabremos qué tenemos que cambiar para hacerlo mejor en el futuro. Esto nos va a demandar una gran honestidad, que puede resultar incómoda y sonrojante, pero que seguro nos proporcionará ligereza mental, claridad y serenidad, y nos ayudará a integrar la vida cotidiana con nuestra práctica de meditación formal.

[¹]: Sappurisadana Sutta, Anguttara Nikaya 5.148.

[²]: Dana Sutta, Anguttara Nikaya 6.37.

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El Buda no fue una excepción, tanto siendo alumno como a la hora de enseñar. Dado que él como asceta no usaba dinero, dudo que tuviera que pagar materialmente a sus maestros Ālāra Kālāma y Uddaka Rāmaputta. No satisfecho con las enseñanzas de estos, y continuando por su cuenta la búsqueda de la extinción del sufrimiento, fue una ofrenda de alimento lo que le recondujo desde la extrema e infructuosa práctica de mortificación a la revelación del Camino Medio que culminó en su iluminación.

Tras ella, comenzó a enseñar el Dhamma. Muchos de los que se convertían en sus seguidores lo hacían ordenándose como monjes. Cuando sesenta de ellos lograron también iluminarse, les envió a enseñar a aquellos que pudieran beneficiarse de su doctrina. Eran monjes mendicantes; vivian de los alimentos que la gente les ofrecía. Pero no era un intercambio «dame comida y te enseñaré el Dhamma«, sino un ofrecimiento basado en la generosidad. Enseñaban a cualquiera que pudiera beneficiarse de ello y tuviera interés en escuchar, sin importar que les hubiera dado comida o no. El hecho de poder vivir gracias a los regalos de algunos, significaba que podían ofrecer las enseñanzas gratuitamente a todos.

Esta manera de funcionar, que a mucha gente le resulta inconcebible en nuestros días, ha continuado de forma ininterrumpida durante más de 2.500 años hasta llegar a nosotros. Los monjes de ciertas tradiciones siguen obligados por sus preceptos a vivir de los alimentos que reciben diariamente de otros, y a continuar enseñando cuando se lo soliciten sin esperar nada a cambio. Pero no solo los monjes lo hacen; también hay seguidores laicos que enseñamos bajo el mismo principio. Y tampoco es algo único del budismo; la generosidad es una cualidad universal que no pertenece en exclusiva a ninguna religión, sistema de creencias o grupo de personas.

Cuando nos regalan algo que consideramos valioso, es natural querer agradecer el regalo y reciprocar. La mejor manera de agradecer las enseñanzas es ponerlas en práctica, y compartirlas de la misma manera que llegaron a nosotros.

«El verdadero culto no consiste en ofrecer incienso, flores y otras cosas materiales, sino en esforzarse por seguir la misma vía de aquel al que se venera».

Ayya Kehmma

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¿Cuál es su punto de vista sobre los maestros budistas que cobran por el dharma? 

Bhikkhu Pasanno: El asunto es que hay mucho por ahí basado en dāna. No intento tener un punto de vista sobre lo que otras personas hacen. Yo sé cómo lo hago yo y sé cómo nuestra comunidad lo hace y me siento cómodo con ello. Tengo la esperanza de ser un ejemplo para otras personas, y empieza a haber más gente dentro de la comunidad laica que está eligiendo el dāna como medio para organizar retiros y charlas, así que es muy esperanzador.

¿Qué hay del sistema de usar donaciones sugeridas; hay alguna diferencia o distinción con donaciones sugeridas o con pedir para dāna?

Bhikkhu Pasanno: No hay tanta diferencia, ¿o sí que la hay? Una donación sugerida es casi una petición de por lo menos una cierta cantidad de dinero. No es exactamente una donación en sí, en el sentido de que uno lo esté dando libremente.

Entonces, ¿la diferencia sería que con dāna no hay una sugerencia de ningún tipo mientras que obviamente con el otro hay una sugerencia clara de una cantidad?

Bhikkhu Pasanno: Sí, a cierto nivel uno lo podría llamar una diferencia semántica, pero de hecho es también una sensación diferente. En el momento que dices donación sugerida, en realidad estás esperando más una donación en lugar de estar dando libremente. Otro aspecto de ello, especialmente en Occidente, es que hay una falta de entendimiento, a veces de lo que es dāna y otras veces de cómo las cosas realmente operan y funcionan. De modo que en ocasiones debe haber cierta educación o en realidad hacerle saber a las personas qué tipo de necesidad hay. Esto tiene que ser gestionado con delicadeza también.

Entonces, no es quedarse sentado sin decir nada, pero es difícil cuando se dice algo. Cómo se dice y bajo qué circunstancias, de manera que es más el tratar de educar a las personas en cómo las cosas funcionan, para que la gente se sienta cómoda, o se sienta inspirada para compartir o para ofrecer apoyo en las cosas que merezcan ese apoyo.

En su experiencia, ¿este método o sistema de dāna ha sido exitoso en Occidente como en Estados Unidos?

Bhikkhu Pasanno: Bueno, depende de dónde. He visto lugares que lo han tomado como manera de llevar su centro o monasterio. Para nosotros, es nuestra tradición o modo de existencia. Todo está disponible de manera gratuita, en el sentido de que no cobramos. Así que así es como funciona cuando la gente viene a quedarse al monasterio o viene a escuchar enseñanzas o a hacer retiros o recibir publicaciones. Pero estamos en una institución antigua que tiene un empuje de historia y conocimiento sobre ello, por lo que funciona muy bien como monasterio. Yo creo que, para centros laicos, desde luego, es un territorio un poco más nuevo. Los lugares que conozco que han decidido hacerlo, todos han descubierto que funciona muy bien. Y hay otros beneficios que lo acompañan. No es solo ser capaz de pagar las facturas, sino también de construir comunidades. De modo que las oportunidades están abiertas para que la gente se una y participe, ya sea con una donación material, financiera o cualquier tipo de ayuda de cualquier otro modo.

El espíritu de la generosidad comienza por informar de cómo uno interactúa con las circunstancias del centro o del monasterio, y desde ahí hacer comunidad con la generosidad como valor de base.

¿Qué hay de los inconvenientes de tratar de usar este sistema de dāna, como que la gente abuse de él o no lo entienda, o saque ventaja de ello?

Bhikkhu Pasanno: El asunto es que, si estamos usando el modelo de dāna, entonces nuestro ofrecimiento de las enseñanzas es ofrecido también libremente. De manera que, si la gente quiere aprovecharse de ello de alguna forma, entonces a cierto nivel es en realidad su problema porque lo único que hacemos es un ofrecimiento. Si tú aceptas lo que ofrecemos, entonces es natural. Habrá aquellos que lo entiendan y lo aprecien y habrá aquellos que no terminen de entenderlo. El método de dāna no es una transacción comercial.

Si te resulta interesante el tema, hace tiempo publiqué una entrevista a otro monje budista sobre ello. Puedes leerla pinchando aquí.

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Suzuki, Shunryu. No siempre será así.

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Iulia me ha comunicado que hay un problema con mi próximo taller de yoga en torno al dinero, concretamente que algunas personas han expresado un sentimiento de que el precio es demasiado alto. Voy a intentar hablar sobre ese tema en esta entrada.

Si estás buscando una respuesta corta que te proporcione satisfacción inmediata, seguramente te voy a decepcionar. Si estás interesado en reflexionar conmigo sobre este asunto, te invito a seguir leyendo.

He estado reflexionando, pensando e indagando mucho sobre el dinero en los últimos años. Mientras escribo estas líneas estoy en mi segunda lectura del libro de Charles Eisenstein Sacred Economics, y a punto de empezar En deuda de David Graeber.

Personalmente…

Mi relación con el dinero ha sido difícil desde que tengo uso de razón. Cuando abrí mi primera cuenta bancaria deposité 100 shekels (el equivalente israelí al euro) y, siguiendo el consejo de mi padre y la sabiduría popular, lo puse todo en un plan de ahorros a corto plazo… para inmediatamente encontrarme con una deuda de 20 agorot (el equivalente israelí al céntimo) debido al coste de la transacción. Ya entonces tenía la impresión de que el dinero era algo difícil de conseguir, que nunca puedes tener suficiente y que es una fuente inagotable de preocupación y ansiedad.

Incluso cuando tenía una buena carrera profesional y recibía un buen salario y vivía de forma modesta me sentía inseguro. Sentía que debía medir con cuidado cómo gastaba el dinero y siempre estaba preocupado por lo que ocurriría si perdía mi empleo… cómo me gestionaría económicamente. Al final le puse fin a mi carrera profesional cuando me di cuenta de 1) que no importaba cuánto dinero ganara que nunca era suficiente para sentirme ni remotamente seguro económicamente y, 2) que era infeliz en mi persecución de ese fantasma llamado «seguridad económica».

Resumiendo una larga historia: la felicidad me encontró (al menos durante un tiempo), pero incluso vivir modestamente en un país con precios de Europa del Este seguía siendo caro y la inseguridad se apoderó de mí nuevamente. Esta vez de forma más aguda; el dinero se estaba terminando hasta que al final… se terminó de verdad.

Para entonces mis preguntas sobre el dinero se habían convertido en una única y muy diferente pregunta. En mi mente el dinero venía a representar una relación entre mi propia persona y la comunidad o sociedad en la que vivía. No tener dinero significaba no tener una relación con la sociedad que habitaba. Ofrecer mis dones y ser rechazado significaba que la sociedad en la que vivía no necesitaba o valoraba mis dones. De cualquier forma, se convirtió en una cuestión sobre relaciones y comunidad. Ya no era sobre el dinero en sí mismo.

Resumiendo una historia aún más larga: mi esperanza de venir a Rumanía era crear una vida en la que el dinero tuviera un papel más pequeño. Mayormente, de forma sorprendente y a través de un proceso demandante, eso es lo que ha sucedido. Ahora me encuentro en un lugar donde la inseguridad empieza lentamente a ser reemplazada por la seguridad (aunque este viaje está lejos de terminar). Sin embargo, una de las pocas cosas que me faltan en esta nueva vida es la capacidad de expresar mis dones.

Don (regalo)

Charles Eisenstein (y otros) hablan de la economía del don [gift economy, traducido literalmente: economía del regalo. N.d.T.]. Mi impresión es que mucha gente interpreta esto de manera superficial, significando una economía en la cual las cosas son dadas como regalos «gratis»; sin un intercambio de dinero. Creo que esto es un malentendido y puede inducir a error.

Creo que una economía del don describe un mundo en el cual la gente vive sus vidas en sus dones. En esta visión subyace la idea de que todos tenemos un talento especial, que estamos aquí para manifestar nuestros dones y que el hacerlo nos brindará una experiencia de plenitud y alineación con un sentido de propósito.

Uno de mis dones es el yoga, y vivir en una aldea rumana (con una comprensión básica del idioma rumano) no me ofrece la oportunidad de expresar ese don. La invitación de Iulia para dar un taller de fin de semana en Targu Mures es una oportunidad fascinante para estar en mi don.

Eso nos deja con la cuestión del intercambio y cómo el dinero se ajusta a ello.

Dar como medio para el intercambio

Antes de ponernos con el dinero, quiero hablar un poco sobre «regalar» como acto de dar. Aunque normalmente se nos enseña que antes del dinero estaba el trueque (10 pollos por 1 cabra), resulta que no es cierto. Es una asunción en lo más profundo de la economía moderna que ha sido refutada (hay evidencia que prueba lo contrario).

Una forma de intercambio más corriente era la de una cadena de regalos que creaban deuda (¡!) dentro de una comunidad. Esta forma de intercambio nos da acceso a una cualidad humana interesante: responder a la generosidad con más generosidad. Querer dar más de lo que has recibido. Resulta que la razón para esto no es un sentimiento profundo de altruismo, sino una comprensión intuitiva de estar en deuda (muy diferente a la deuda basada en el dinero, ya que no tiene que ser cuantificada). Si te ayudo en tiempos de necesidad, querrás ayudarme a cambio.

Sin embargo, los hilos que mantienen unida a una comunidad no son los intercambios en sí, sino la deuda (sin cuantificar) resultante. Una comunidad es una colección de deudas donde todo el mundo debe algo a los demás. Todas esas deudas, ya sean grandes o pequeñas, crean una sensación continua de dependencia y de relación. Un intercambio basado en el dinero es aquel en el que todas las deudas se cancelan y no hay necesidad de una mayor relación. Si le traigo garrafas de agua a mi vecina cuando vengo del centro del pueblo con el coche, ella querrá darme algo a cambio. Huevos, por ejemplo. Y me dará una cantidad generosa de ellos, y yo querré ayudarla otra vez… y así continuamente. Si compro huevos de la mujer del mercado, no existe necesidad para una relación entre nosotros más allá de ese intercambio limitado. ¿Te preocupas por tu supermercado: quiénes son los dueños, quién hace los productos, quién repone los estantes, la persona que te cobra en caja, etc.?

Para un intercambio basado en el dar es necesaria una relación, una comunidad. Tiene que existir una red de relaciones continuas y de confianza a lo largo del tiempo para que el dar pueda fluir. Un intercambio de esta naturaleza no es muy probable entre dos extraños que posiblemente nunca se vuelvan a ver. De hecho, la evolución del dinero está ligada en numerosos aspectos a las guerras. Una forma de intercambio basado en el dar que genera deuda puede haber existido en las aldeas del pasado, pero cuando un soldado pasaba por una aldea querías que te pagara en monedas. Era posible que nunca le volvieras a ver, que muriera al día siguiente. No era alguien con quien quisieras establecer una relación recíproca a largo plazo.

Recuerdo dos cosas que comprendí aquí en el pueblo. La primera me sorprendió por su obviedad: que es más fácil dar algo de lo cual tienes en abundancia. Si tengo una cosecha generosa de calabazas, es fácil para mí dar calabazas. La segunda me decepcionó; la mayoría de los actos de dar en el pueblo son, en efecto, medios para endeudarse o pagar deuda, hay muy poco «regalar».

Así que parece que «economía del regalo» es un nombre engañoso, ya que en realidad está basada en deuda creada al dar. Puede que debiera llamarse «economía de la deuda». Lo cual nos lleva al…

Dinero como medio para el intercambio

Hay muchas definiciones y usos del dinero. Uno de ellos es como medio de intercambio. Este puede ser un tema escabroso de abordar porque asumimos el dinero sin saber realmente qué es y cómo se crea. Me gustaría intentar ver el dinero de otro modo, el dinero como una expresión del dar que sí tiene sentido de comunidad y de regalo. Veamos cómo encaja esto y apliquémoslo en una situación real: un taller de yoga en Targu Mures.

Vamos a reunirnos. Yo no os conozco a ninguno de vosotros y vosotros no me conocéis (aunque puede que algunos os conozcáis entre vosotros). Con suerte será un buen taller y una experiencia valiosa para vosotros. Estoy deseando compartir las enseñanzas que son preciadas para mí y hacerlo de una manera que las haga preciadas también para vosotros. De manera natural querréis dar algo a cambio y querréis hacerlo con un espíritu de regalo. Querréis sentiros generosos y mantener una sensación de continuidad, relación y comunidad. ¿Cómo hacer esto posible?

Ya que no somos (de momento) parte de una comunidad ya existente, no es probable que tengáis algo que yo quiera o necesite (apenas me conocéis, ¿cómo podéis saber lo que quiero o necesito?). Por lo tanto, suponed que me pudierais dar un símbolo de gratitud; un objeto que diga «esto es para indicar que me has dado algo valioso y estoy en deuda contigo».

Ese objeto sería simbólico para ti. Yo podría quedármelo hasta que en alguna ocasión en el futuro nos volvamos a encontrar y me dieras algo que yo quisiera o necesitara y yo te devolviera el objeto simbólico. O puede que tengas un amigo en deuda contigo (tienes un símbolo que ese amigo te entregó) y tu amigo me dio o hizo algo por mí y a cambio le di a tu amigo el símbolo que tú me diste. Ahora tú y tu amigo tenéis un objeto simbólico del otro, y aquí es donde las cosas se ponen interesantes. Podéis intercambiar vuestros símbolos y cancelar vuestras deudas, dando por finalizada esa dinámica. O podríais quedaros los símbolos, permanecer en deuda el uno con el otro, e intercambiar los símbolos con otros dejando que vuestras deudas sigan fluyendo.

Digamos que queremos hacer lo segundo. ¿No sería genial si tuviéramos objetos que son símbolos que todos hemos acordado y que representan una noción de valor compartida? Estos objetos podrían fluir más lejos y de manera más dinámica. Serían más fáciles de intercambiar y llegarían a más gente. El dinero es ese objeto, o al menos podría llegar a serlo si fuéramos capaces de alejarnos de las cualidades menos agradables que asociamos a él.

Precio sugerido

Para hacer esta experiencia más suave para vosotros y para mí, he optado por hacer un experimento: transformar un intercambio de dinero en algo más maleable. Darnos a todos la oportunidad de reflexionar sobre nuestra relación con los demás y con el dinero.

Es por ello que el taller tiene un precio sugerido y no uno fijo. Un precio sugerido transmite una reflexión de mi valoración. Un precio sugerido te invita a hacer tu propia elección. Esta reflexión será mucho más relevante tras el taller, cuando tengas una sensación directa de la experiencia. Establecer tu propio precio te da la oportunidad de reflexionar no solo sobre un número, sino sobre el valor, el dar, y el dinero en sí mismo. Es una oportunidad de conformar una relación conmigo, con el yoga, con tu propia práctica, con el dinero, con el dar.

Soy consciente de que esto puede resultar un desafío para vosotros. Lo es también para mí. El mundo en el que vivimos actualmente parece estar desalineado en muchos aspectos. El sistema monetario en el que vivimos ha hecho que el dinero sea algo escaso y que se atasca, en lugar de ser abundante y fluir. Estoy abriéndome a explorar una nueva narrativa y nuevas relaciones, y ofreciendo un precio sugerido estoy invitándote a unirte en esa exploración.

Si este taller te llama pero estás pensando «no puedo permitírmelo», piénsalo otra vez. No es cierto, es una limitación que te pones a ti mismo. Aunque haya una cuota, cuánto das depende de ti. Al final del taller puedes decidir cuánto dar. Puedes dar el precio sugerido, puedes dar más, puedes dar menos. Si crees que es adecuado pedir una devolución, puedes no pagar nada. Confío en mí, en mis profesores, en las enseñanzas que me han dado… y confío en ti.

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