Si estamos empezando, unirnos a un grupo de meditación nos brinda estructura y consistencia. Muchas veces cuesta mantener una práctica personal, y es normal, de vez en cuando, abandonarla totalmente durante días. La fiabilidad y solidez que nos aporta un grupo que se reúne de manera periódica sirve de ayuda para mantener nuestra práctica individual, o de recordatorio para retomarla, ya que suele ser más fácil el compromiso con los demás que con uno mismo.

También puede suceder, particularmente al comienzo del camino espiritual, que nuestro círculo más cercano no comparta nuestras inquietudes y necesidades. Al unirnos a un grupo, conocemos a otras personas que van en una dirección similar a la nuestra, brindándonos una sensación de conexión, propósito y motivación para continuar.

Un grupo sano nos enseñará a tratarnos a nosotros mismos y a los demás con amabilidad, lo que nos beneficiará emocionalmente. Sentirnos parte de una comunidad, y ser útiles para otros, aumentará también nuestra percepción de significado.

Idealmente, el grupo nos debería ayudar a profundizar en nuestra práctica formal de meditación. Por un lado, teniendo disponible un profesor o a practicantes más avanzados a los que podamos consultar nuestras dudas; por otro, creo que el poder del grupo, y más si hay en él meditadores expertos, potencia nuestros factores mentales positivos, ayudando a que experimentemos nuestra meditación de manera más profunda y beneficiosa.

Si somos meditadores experimentados, puede que no necesitemos ayuda con nuestra práctica formal, pero que notemos carencias en alguna de las áreas que he comentado antes, como la sensación de conexión o de significado. Y lo bueno es que, en este caso, no es indispensable encontrar a un maestro o a un practicante más avanzado que nosotros para nutrir esas carencias. Como tampoco es necesario para el siguiente punto.

Creo que lo más beneficioso de practicar en grupo o formar parte de una comunidad, si eres un meditador veterano, es que te va a permitir ver todos tus puntos débiles, siempre que seas capaz de mantenerte humilde y honesto.

Hay una famosa cita de Ram Dass que reza: si crees estar iluminado, ve a pasar una semana con tu familia. Es una frase muy popular en numerosos círculos espirituales, y por una buena razón. Pero no hace falta ni que nosotros estemos iluminados, ni que el desafío sea tan grande como el que pueda presentar nuestra familia. Formar parte de casi cualquier grupo de personas va a sacar a la luz nuestros apegos y aversiones, y a desafiar nuestras creencias, ideas y opiniones, las cuales pueden parecer perfectas si no tenemos a otros para contrastarlas y ponerlas a prueba. El poder del grupo nos proporciona un contexto ideal para trabajar con todo esto de manera adecuada.

Además, demasiado tiempo encerrados a solas en nuestro mundo, exponiéndonos exclusivamente al conocimiento que nos gusta, al que estamos acostumbrados, que nos refuerza y hace sentir cómodos, acaba resultando en una imagen distorsionada de nosotros mismos y del mundo exterior, en rigidez mental, y puede que hasta nos llegue a hacer impermeables a las enseñanzas y aprendizajes que, siendo en contraste tremendamente incómodos, posiblemente sean también los que más necesitemos.

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Al empezar a practicar, es muy probable que no tengamos una vida muy alineada con la meditación, de manera que nuestra mente llegará al cojín considerablemente acelerada y desordenada. En treinta minutos hay el tiempo suficiente para que nuestra mente vaya perdiendo la inercia del resto del día, y su contenido se asiente. A medida que esto sucede, permanecer con nuestro objeto de meditación se vuelve más fácil; la mente se estabiliza y crecen la calma y la concentración.

Si mantenemos una práctica regular, notaremos que los estímulos externos van perdiendo relevancia, y las distracciones internas comienzan a tomar otra dimensión. Empiezan a aflorar contenidos que permanecían disimulados entre la vorágine de la rutina diaria; algunos de ellos asuntos que sabíamos que estaban ahí, pero que preferíamos ignorar, y otros de los que desconocíamos su existencia o magnitud.

Cuando esto suceda, habrá personas que puedan navegar estos territorios simplemente siguiendo el método de meditación que ya venían usando, y otras que necesitarán recursos más allá de su técnica principal de meditación: escucha, confirmación de que van por el buen camino, prácticas suplementarias que les equilibren, o herramientas para gestionar su mundo emocional, de manera que este no les sobrepase. Todos somos diferentes, y hay muchos factores que influyen en lo que cada uno necesita: nuestra personalidad, el momento en que nos encontramos, nuestro estilo de vida…

Con una práctica constante de al menos treinta minutos, también es posible que se empiecen a manifestar otras experiencias que no esperábamos. Gran parte del auge de la meditación en Occidente viene dado por una reformulación de prácticas orientales desprovistas de los contextos, modelos y mapas de los que surgieron, y habitualmente diluidas o aplicadas en dosis más pequeñas de las tradicionales. Esto, sumado al énfasis exclusivo en los aspectos de la meditación percibidos como «beneficiosos» en nuestra sociedad, puede hacer que nos preocupemos cuando aparezcan fenómenos que son totalmente normales, pero de los que nunca habíamos oído hablar. A medida que intensificamos nuestra práctica y accedemos a etapas avanzadas, es más fácil que surjan experiencias de diferente naturaleza (perceptivas, somáticas, afectivas, cognitivas…) que resulten desconcertantes para quienes no las esperaban ni saben cómo interpretarlas ni gestionarlas. Es importante tener el conocimiento o acompañamiento adecuado si esto sucede. Carecer de dicho soporte puede provocar que surja miedo o inseguridad, y que abandonemos una práctica que en realidad es beneficiosa para nosotros, que nos quedemos atascados sin saber cómo progresar, o que empecemos a cultivar lo que no debemos con las correspondientes consecuencias negativas.

Con el paso de las sesiones será más fácil mantener la misma postura de meditación durante largos periodos, no solo por la adaptación de los tejidos, sino también porque la tranquilidad mental hará que percibamos en el cuerpo menor incomodidad, y comenzará a producir sensaciones de bienestar físico. Una vez nos acostumbramos a sentarnos durante treinta minutos, una sesión de cuarenta y cinco minutos o una hora, que podría parecer una tortura y algo muy remoto al principio, de repente se vuelve fácilmente accesible. Esa capacidad de ir alargando nuestras sesiones nos permitirá continuar alcanzando estados cada vez más profundos de calma y estabilidad mental, lo que nos abrirá las puertas a una felicidad interior que, en mayor o menor medida, nos acompañará también fuera del cojín, y a la posibilidad de ir percibiendo aspectos cada vez más sutiles de la realidad, trascendiendo la percepción mundana a la que estamos habituados.

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Lo más importante si quieres cultivar una habilidad es realizarla muchas veces. No hay atajos, no hay nada que sustituya a la práctica.

«Si la gente supiera lo mucho que he trabajado para conseguir mi maestría,
no parecería tan maravillosa después de todo». Miguel Ángel

Una de las principales causas que hacen que abandonemos la práctica al poco de iniciarla es tener la sensación o creencia de que no somos capaces de meditar. Dos aspectos fundamentales a tener en cuenta para evitar que nos invada esta creencia son, por un lado, el elegir lo que practicamos y cómo lo practicamos de acuerdo a nuestras necesidades y capacidades en ese momento; y, por otro lado, distinguir entre no saber y no ser capaz.

Elegir según nuestras necesidades

Nuestro objeto o técnica de meditación debería ser el adecuado a nuestra habilidad y estado mental, y la dirección de la práctica es, en general, de lo tosco hacia lo sutil. De manera que, si mi mente está muy agitada, necesitaré un objeto o práctica relativamente basto, y si mi mente está calmada y refinada usaré un objeto más sutil.

Por poner un ejemplo de escala. Si estamos muy alterados, puede que lo primero que necesitemos sea movimiento intenso de todo el cuerpo. Después, el movimiento puede ser cada vez más suave y refinado. Llegado cierto momento, el movimiento de todo el cuerpo resultará demasiado perturbador, y nos quedaremos en quietud. Dentro de esa quietud física, iremos prestando atención a percepciones cada vez más sutiles a medida que nuestra mente sigue entrando en estados más profundos de calma.

Esa es una de las razones por las que muchas culturas han desarrollado prácticas físicas como preparación para la meditación, para llevar la mente progresivamente hacia percepciones cada vez más sutiles.

Pero no es necesario que tengamos conocimientos de ninguna de estas disciplinas, simplemente reconocer de qué estado mental partimos y realizar una práctica acorde que nos lleve a un escalón superior de calma. Mucha gente ya lo hace de manera intuitiva; cuando una situación les supera o llevan dándole vueltas a la cabeza a algo mucho tiempo sin solución, van a dar un paseo. Y algo tan simple y al alcance de todo el mundo, como ir a caminar sin más, les tranquiliza.

Así que, durante un tiempo, nuestra práctica meditativa (o al menos la primera parte de ella) puede que consista en alguna forma de movimiento físico, u otra actividad que no consideremos estrictamente como meditación, pero que nos ayude a calmar la mente. Quizás algo más espiritual o energético si tenemos conocimientos de ello, alguna actividad artesanal, o algo tan mundano como ir a caminar en silencio. No te dejes influenciar por las apariencias o etiquetas, y usa lo que funcione para ti.

No saber vs. no ser capaz

Mucha gente confunde de manera inconsciente no saber con no ser capaz cuando empiezan a meditar, y esta confusión les genera una creencia negativa que les hace abandonar la práctica. Lo podemos comparar con aprender a tocar la guitarra. Cuando empezamos, nos enseñan cómo colocar los dedos para tocar los distintos acordes. Si aprendemos la teoría, incluso podríamos explicarle a otra persona cómo hacerlo, de manera que está claro que algo sabemos. Ahora bien, seguramente al principio no sea posible traducir ese conocimiento intelectual en algo que se asemeje a una melodía. Sabemos la teoría, pero aún no somos capaces de llevarla a la práctica. Y la única manera de llegar a hacerlo es practicando con la suficiente frecuencia.

De la misma manera, cuando empezamos a meditar aprenderemos algo de teoría, pero a pesar de tenerla suficientemente clara, es muy probable que no seamos capaces de llevarla a la práctica como quisiéramos. Solo es posible corregir esa discrepancia entre nuestro conocimiento y nuestra capacidad mediante la correspondiente cantidad de entrenamiento.

Hazte consciente de la siguiente inhalación que hagas. Y de la siguiente exhalación. Apuesto a que lo has hecho mejor que la mayoría de la gente al intentar tocar su primer acorde. Si estás leyendo esto, seguramente sabes meditar y eres capaz de hacerlo, aunque tu música aún no suene como a ti te gustaría. ¿Ya has practicado hoy?

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Puede que me resulte particularmente llamativo porque mis inicios en meditación fueron en un contexto muy diferente; viviendo en un país con tradición meditativa y realizando un retiro de diez días donde te daban las instrucciones sobre cómo meditar al inicio, para luego tener mucho tiempo de práctica en silencio durante los siguientes días y el apoyo (opcional) de entrevistas con el profesor. Un poco de teoría, seguida inmediatamente de mucha práctica y con apoyo disponible por si fuera necesario. Creo que eso es lo ideal, y es aplicable a cualquier contexto, no solo a un retiro.

Los inconvenientes de las meditaciones guiadas

Por supuesto que las meditaciones guiadas son útiles para aprender, o para quienes solo quieren realizar prácticas esporádicas. Pero para quienes pretenden desarrollar su potencial meditativo, las meditaciones guiadas no pueden convertirse en una muleta imprescindible.

Necesitar siempre de una guía externa nos hace totalmente dependientes de otras personas o, irónicamente, de la mayor herramienta de distracción jamás creada por el ser humano: el móvil, e impide que desarrollemos muchas de las habilidades que hacen de la meditación una herramienta de desarrollo personal tan poderosa. De forma implícita, esta dependencia también hace que no nos sintamos capaces, mermando nuestra autoestima. Y este es un gran obstáculo para la meditación. Para avanzar en nuestra práctica, debemos tener suficiente confianza en nosotros mismos; creer que somos capaces, que valemos para meditar.

Aprende a ser tu propio guía

Ser capaces de meditar a solas tiene innumerables ventajas en muchos sentidos. Para comenzar, desde el punto de vista práctico: puedes meditar en cualquier lugar, momento y situación que desees, porque solo te necesitas a ti misma.

Observar nuestro estado interno sin tener que atender a guías externas ni seguir el ritmo o las pautas de otra persona hará que de forma clara y natural se muestren los obstáculos que están presentes y nuestros puntos débiles, y permitirá que tengamos el tiempo que necesitemos para familiarizarnos con ellos. Esto, aunque pueda resultar incómodo, nos dará pistas sobre qué herramientas o habilidades debemos desarrollar para progresar en nuestro camino meditativo.

Aunque parezca contradictorio, la incomodidad también puede hacer que la meditación sea interesante si nos tomamos el desafío como algo positivo. Y que la actividad sea interesante hace más probable que seamos constantes con ella. Al ir ganando pericia y confianza, nos iremos sintiendo más capaces, y esta sensación de capacidad también contribuirá a que mantengamos el hábito de meditar.

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El Buda comparó la presencia de estos cinco obstáculos con intentar ver el reflejo de un rostro en la superficie del agua. Una mente afectada por los obstáculos no producirá un reflejo fiel de la realidad, y cada obstáculo afectará a ese reflejo de forma diferente. Los cinco obstáculos nos acompañarán hasta la parte final de nuestro camino meditativo, a la que llegaremos cuando consigamos eliminarlos de raíz. Algunas personas serán más proclives a unos u otros, y habrá temporadas en los que uno de ellos nos visite con mayor fuerza y frecuencia, pero tarde o temprano vamos a tener que vernos las caras con todos ellos.

El primero de los obstáculos es el deseo sensorial. El Buda comparó este obstáculo con agua teñida de color. Cuando queremos, deseamos o buscamos experimentar algo en particular, este obstáculo está presente. Desde un sabor meditante la comida, el sonido de una canción, el disfrute táctil de un objeto u otra persona… Muchas veces este obstáculo nos ataca incluso antes de sentarnos a meditar, y hace que vayamos a buscar aquello que deseamos en lugar de ponernos a practicar.

Irónicamente, el deseo que más va a bloquear nuestro progreso meditativo es el de alcanzar un estado determinado en nuestra meditación. Ya sea experimentar un logro meditativo que nos hayan descrito o repetir una experiencia que hayamos tenido en el pasado, si nos sentamos con ansia de llegar a ese estado, no lo conseguiremos.

La primera herramienta que tenemos para deshacernos de los obstáculos cuando aparecen en nuestra meditación es simplemente ser conscientes de ellos. ¿Dónde se ha ido mi mente cuando ha abandonado el objeto de meditación? Frecuentemente eso será suficiente para poder continuar con la práctica. Por supuesto, los obstáculos reapareceran innumerables veces y tendremos que repetir la jugada con paciencia. Este remedio lo podemos usar para todos los obstáculos.

En cuanto a soluciones concretas para el obstáculo del deseo, una muy buena es reflexionar un momento sobre la verdadera naturaleza de lo que deseamos. Nuestra mente actúa como si nuestro objeto de deseo nos fuera a dar más felicidad o satisfacción de lo que es capaz. Pero seguramente estemos sentados tratando de meditar porque ya hemos experimentado en nuestra vida muchas veces lo efímeros y poco satisfactorios que son esos deseos cuando los vemos cumplidos, de manera que no dejamos de desear una cosa tras otra. Recuerda:

No hay paz en querer siempre más

El segundo obstáculo es la aversión. En este caso el Buda lo comparó con agua hirviendo, cuyas burbujas distorsionan el reflejo de la realidad. Desde el simple aburrimiento hasta la ira o el miedo, cuando queremos que algo no esté presente, o que sea diferente, la aversión nos acompaña. Cuando una cosa nos moleste, irrite, frustre o la consideremos insuficiente, la aversión hará que queramos escapar o deshacernos de ella.

En muchas ocasiones esta aversión estará dirigida a una persona. Si nos molesta un sonido, la aversión posiblemente incluirá a quien lo produce. Si me he sentido atacado, puede que guarde rencor e incluso odio y deseos de que le pase algo malo a la persona que me atacó. Tambien es muy probable que en algunos momentos sintamos aversión hacia nosotros mismos. Nos sentimos incompetentes, por ejemplo meditando, o pensamos que no somos suficiente en algún aspecto, incluso puede que lleguemos a desear dejar de existir.

Para estos sentimientos de aversión, el antídoto más poderoso es la meditación metta. Si te decides a utilizarla, recuerda hacerlo gradualmente, empezando por alguien a quien sea fácil enviar buenos deseos.

En el tercer obstáculo se incluyen dos factores mentales: la pereza y el letargo, y se compara con agua cubierta de vegetación.

Está presente cuando no tenemos energía, nos sentimos cansados o somnolientos. Una de las próximas entradas que escriba será sobre esté obstáculo, ya que sus causas pueden ser muy variadas y sus respectivas soluciones muy diferentes.

Si la pereza y el letargo se hacen presentes en tu meditación, de momento te diría que observes si duermes lo suficiente y analices cual es la actividad previa a la meditación que te ha podido dejar sin energía. Para activarte, prueba a ducharte con agua fría (o al menos refrescarte la cara), exponer los ojos a la luz (indirectamente) y/o hacer algo que active un poco el cuerpo (algún estiramiento, un poco de movimiento, un paseo corto a ritmo ligero…).

El cuarto obstáculo es la agitación debida a la preocupación por el futuro o al remordimiento por algo que hemos hecho en el pasado, y el Buda lo comparó con agua movida por el viento.

Para superarlo, lo primero es ser conscientes de que no podemos cambiar el pasado, ni tampoco controlar el futuro.

Si es el remordimiento lo que te afecta, toma un momento para reflexionar si, aunque no puedas rectificar lo que hayas hecho, puedes hacer algo para compensarlo en parte, o al menos pedir sinceras disculpas por ello y/o sentar la intención de obrar de manera diferente en el futuro. Una vez tengas claro que hacer al respecto, vuelve a tu objeto de meditación sabiendo que a ese problema ya le has asignado la mejor acción posible.

Cuando la preocupación por el futuro nos acompañe, podemos darnos cuenta de que la gran mayoría de las cosas por las que nos preocupamos nunca llegan a suceder. Y si suceden, a menudo es de manera mucho menos dramática de lo que temíamos.

El quinto y último obstáculo es la duda escéptica, y el símil que usó el Buda para describirla es agua con lodo que ha sido agitada y se ha vuelto opaca.

Si dudamos de la eficacia de la técnica de meditación que estamos utilizando, de las enseñanzas de nuestros profesores, o de nuestra propia capacidad de meditar correctamente, nuestra meditación no progresará. Aunque cierto escepticismo es sano, sin un mínimo de confianza no podremos avanzar. Para dejar las dudas a un lado, aunque sea momentaneamente, podemos traer a la menta a otras personas en las que confiemos o admiremos, y que hayan puesto en práctica las enseñanzas con resultados que nosotros mismos podemos apreciar de cierto modo desde fuera.

También puede ser útil reconocer que es posible utilizar distintos mapas y modelos para explicar ciertos conceptos. Algunos de ellos pueden resultarnos extraños si son muy diferente a nuestra propia cultura o marco de referencia, y otros puede que sean más metafóricos que literales, y expresen simbólicamente una verdad dificíl de transmitir de otro modo. En este caso, cabe cuestionarnos si somos capaces de mantener una mente abierta, intentando comprender con verdadero interés y sin prejuicios de dónde vienen y hacia dónde apuntan las enseñanzas

Si pensamos que nosotros somos el problema, podemos preguntarnos si realmente hay algo tan malo o deficiente en nosotros. ¿Algunas vez has creído que no eras capaz de algo y al final lo has logrado? ¿Crees que toda la gente que ha experimentado los beneficios de la meditación son más inteligentes y capaces que tú? ¿Qué nadie más en el mundo ha tenido las mismas dudas y problemas? Hasta el mismísimo Buda tuvo que pasar por todo los obstáculos que hemos mencionado en sus diferentes versiones. Y si leyeras los suttas, seguramente te sorprendería la cantidad de problemas y complicaciones que se narran en ellos, desde los más básicos y evidentes, hasta los más retorcidos e inverosímiles. Seguramente no seas tan «especial», y a lo largo de la historia haya habido miles (si no millones) de meditadores mucho menos capaces  y aún así han logrado experimentar los beneficios de la meditación.

Espero que puedas dejar a un lado estos cinco obstáculos, que crezcan en ti las cinco facultades espirituales, y disfrutes de tus sesiones de meditación.

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Las cinco facultades espirituales son: fe ( saddha), energía (viriya), mindfulness (sati), concentración (samadhi) y sabiduría (pañña).

Fe

La fe es la primera de la facultades espirituales porque es la que nos hace querer meditar y poner en práctica las enseñanzas del Buda. No sé trata de una fe ciega, sino en la aceptación (o al menos el no rechazo) inicial de que las enseñanzas sobre el sufrimiento y el camino que lleva al final del sufrimiento son potencialmente ciertas, de manera que nos permitan practicar con confianza. Engloba la confianza en nuestro profesor, en las enseñanzas, incluída la técnica de meditación, y en nuestra capacidad de meditar.

Energía

Una vez tenemos confianza en las enseñanzas y queremos llevarlas a la práctica, surge la energía para encarnar nuestra fe. Esa energía es la que nos hace sentarnos a meditar y perseverar en nuestra práctica a pesar de las dificultades. Está relacionada con el «recto esfuerzo» del Noble Óctuple Sendero. De hecho, también se traduce en ocasiones como «esfuerzo» o «vigor».

Mindfulness

Es la capacidad de darnos cuenta de nuestra experiencia en el momento presente, y recordar lo que se supone que debemos hacer en nuestra práctica. En el caso de que estemos meditando, nos recuerda nuestro objeto de meditación. Esta es la única facultad que no necesita equilibrarse con otra; nos permite saber cómo orientar y equilibrar las otras cuatro.

Concentración

La concentración, entendida como estabilidad de atención, es una facultad que también tiene su equivalente en el Noble Óctuple Sendero. Cuando nuestra atención se estabiliza, surgen la calma y la tranquilidad mental, la mente es capaz de percibir aspectos cada vez más sutiles de la realidad, penetrando la realidad mundana y permitiéndonos experimentar de forma directa aspectos de la realidad última, lo que hace que se desarrolle nuestra sabiduría.

Sabiduría

Podemos adquirir conocimiento escuchando a otros, analizando o sopesando algo nosotros mismos, o mediante la experiencia directa. Este último tipo de conocimiento sería la verdadera sabiduría, y esa experiencia directa de la realidad última es a lo que nos lleva la práctica de la meditación. A medida que vamos desarrollando nuestra sabiduría, aprendemos qué cosas no merecen la pena y debemos soltar, y cuales son beneficiosas y debemos cultivar. Hace que cada vez comprendamos mejor cómo funcionan el mundo en general y nuestra experiencia humana en particular, y consecuentemente cada vez sufrimos menos.

Equilibrio de las cinco facultades espirituales

A medida que cultivamos las cinco facultades espirituales, debemos prestar atención también a su equilibrio: nuestra energía debe estar equilibrada con nuestra concentración y nuestra fe con nuestra sabiduría.

Cuando hay un exceso de energía, nuestra mente se agita y es difícil de calmar. Incluso puede llegar un punto en el que pongamos tanto empeño y esfuerzo en nuestra meditación que lleguemos a matar la alegría meditativa. Estamos acostumbrados en otras facetas de la vida a creer que, cuanto más esfuerzo, mejor, y puede resultarnos muy confuso cuando vemos que en nuestra práctica de meditación esa premisa no solo no se cumple, sino que incluso parece funcionar al revés.

En el caso de que la concentración predomine, podemos experimentar lo que se llama «mente hundida»; nos encontramos en un estado relativamente apacible y tranquilo, pero la mente no tiene la suficiente nitidez y precisión para percibir con claridad el objeto de meditación, que permanece en un segundo o tercer plano. Nos quedamos en una especie de trance que mucha gente confunde con meditar, pero al que debemos tener cuidado de no acostumbrarnos.

Si tenemos un exceso de fe, comenzaremos a confiar y creer en cosas en las que no debemos e invertiremos tiempo de práctica en cosas que no lo merecen. Cuando necesitemos aumentarla para generar el deseo de meditar, puede servirnos leer, escuchar o visitar a algún maestro o amigo meditador al que respetemos y admiremos. Si hemos practicado y meditado con buenos resultados en el pasado, también podemos recordar que ya hemos experimentado los beneficios de la meditación en nosotros mismos, y que merece la pena seguir practicando; que los frutos llegarán si perseveramos con diligencia.

Por otro lado, un exceso de sabiduría puede hacer que nos volvamos demasiado técnicos tanto con nuestra meditación como con respecto a las enseñanzas, que sobrepensemos nuestra práctica, juzguemos sobremanera la práctica de los demás, y seguramente nos haga creer que sabemos más de lo que en realidad sabemos.

Cuando las cinco facultades espirituales se desarrollan y equilibran, son los principales factores mentales que «hacen» la meditación.

En la siguiente entrada os presentaré otro grupo de factores mentales que son los que evitan que consigamos meditar con éxito: los cinco obstáculos o impedimentos.

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