En la antigua Grecia se tenían en cuenta cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire. En ayurveda son cinco; de nuevo tierra, agua, fuego y aire, más éter. En medicina tradicional China también son cinco, pero algunos diferentes: madera, fuego, tierra, metal y agua. En este tipo de sistemas se considera que la salud depende de mantener cierto equilibrio entre esos elementos, y que cuando hay un desequilibrio suficientemente grande, la enfermedad aparece.

También se estima que dichos elementos no están presentes en la misma cantidad en cada persona, sino que cada uno tenemos una constitución elemental propia que influye tanto en nuestras características físicas como en nuestra personalidad o psique. De forma que el equilibrio de una persona con un tipo de constitución no es igual al de otra persona con una constitución diferente.

Puede que todo esto te parezca muy interesante como dato cultural, pero pienses que son modelos de tiempos menos civilizados o de gente más ignorante. O puede que sí le des valor, pero nunca te hayas interesado mucho en ello. Ahora bien, si tienes una práctica física o meditativa que está basada en el conocimiento ancestral de esas culturas y quieres progresar en ella, es probable que te ayude el profundizar en lo que dicen esos modelos y sistemas, y familiarizarte con los paradigmas que utilizan. También te podrá resultar útil si en tu práctica se presentan eventos o problemas para los que no encuentras explicación o solución utilizando tus modelos actuales.

En esta entrada voy a usar como referencia la medicina tradicional tailandesa y el budismo theravada, ya que están más ligados a mi práctica, pero puedes considerar los mismos aspectos bajo el prisma de la cultura con la que estés más familiarizado, o con aquella de la que descienda tu práctica o la técnica que utilices.

Los elementos primarios que se utilizan en medicina tradicional tailandesa son tierra, agua, fuego y viento. Aunque en ella se reconozcan también otros elementos, no siempre se utilizan a efectos prácticos, y cuando sí se utilizan, no siempre es de la misma manera. Por ese motivo, y porque esos cuatro elementos son los más comunes a otros sistemas de otras culturas, me ceñiré a ellos.

Constituciones elementales

En mi experiencia, una de las diferencias de ir a un médico de un sistema occidental a uno tradicional asiático es que, muy probablemente, este último se tomará un momento para averiguar cual es tu constitución elemental.

Como he mencionado anteriormente, según la teoría de los elementos cada uno tenemos una constitución elemental individual; los cuatro elementos están presentes en diferente proporción en cada uno de nosotros. De manera que es importante considerar la constitución elemental de cada uno para entender mejor cuando hay un desequilibrio y encontrar la mejor manera de recuperar el equilibrio.

Todos somos diferentes, y reconocer las características individuales de cada persona también ha sido importante en el ámbito de las prácticas espirituales. Según nuestra constitución elemental o el desequilibrio que tengamos, puede que haya unas circunstancias determinadas y unos objetos o técnicas de meditación que sean más favorables o apropiados para nosotros, así como otros podrían ser perjudiciales.

Siguiendo con el ejemplo de la medicina tradicional tailandesa, voy a exponer a continuación ciertas características de cada constitución elemental¹. Te propongo como juego que reflexiones sobre en cuál de ellas te ves más representada:

Tierra

Cuando busques cualidades del elemento tierra en alguien, piensa en un granjero o persona de campo. Son personas bondadosas y honestas, que no se consideran especiales y tienen los pies en el suelo. Les gusta estar en su hogar, evitando los viajes y las aventuras. Tienen una mente estable, pudiendo ser lentos a la hora de adaptarse a los cambios. Suelen tener una buena perspectiva de las cosas y son de naturaleza equilibrada y compasiva. Cuidado con pensar que cualquiera que ande descalzo, haga su propio pan o seque sus propias hierbas para hacer infusiones es una persona en contacto con la tierra y, por lo tanto, esa es su constitución. El amor por la naturaleza o su relación con la Tierra como planeta no hacen que la constitución de una persona sea tierra.

Agua

Las personas de esta constitución elemental tienden a ser flexibles y de trato fácil, con una dulzura interior. A menudo son intuitivas y amables, y se sienten atraídas por las artes o actividades creativas, así como por disciplinas curativas. Suelen pensar mucho las cosas, pero no son buenas tomando decisiones, prefiriendo (de forma consciente o inconsciente) que otros guíen sus elecciones. Tienen mentes maleables y son fáciles de dirigir.

Pueden ser introspectivas, con riesgo a caer en depresión, y tener dificultades con el aprendizaje. Como el agua es un elemento pesado, los nuevos pensamientos e ideas no se procesan rápidamente a través de ella, pero una vez han aprendido algo, tienden a recordarlo. Si sufren por miedo o ansiedad, suele deberse a una falta de conocimiento o comprensión. Como el agua es cohesiva, a menudo son las que mantienen unidos los grupos de personas. Pueden quedarse atascadas en pensamientos o ideas, y tener dificultades en considerar otros puntos de vista. Son personas emotivas, especialmente sensibles ante la tristeza, la nostalgia, el anhelo, la alegría, la plenitud y el vacío. También son más proclives a las lágrimas que otras constituciones elementales. A menudo con un sudor y olor corporal moderados, y un deseo sexual tirando a bajo.

Los elementos agua, fuego y viento tienen un defecto mental específico asociado a cada uno de ellos; en el caso del agua este defecto es la ofuscación.

Fuego

Aquellos con esta constitución elemental suelen ser muy inteligentes, captando en seguida las cosas y siendo capaces de articular fácilmente sus pensamientos e ideas, yendo directamente al grano. Suelen ser buenos oradores, proclives al liderazgo y la enseñanza,. También poseen iniciativa, con tendencia hacia las ideas y el cambio, pudiendo llegar a pecar de egoistas. A menudo tienen poca paciencia y pueden ser agresivos e intimidar a los demás (de manera consciente o inconsciente), ya sea física, emocional o psicológicamente,. Tienen un sentido del yo muy desarrollado, una gran fuerza de voluntad y un fuerte deseo sexual. El defecto mental asociado al elemento fuego es la aversión.

Viento

La gente con esta constitución elemental son a menudo muy inteligentes académicamente hablando, captando nuevas ideas y conceptos rápidamente. Sin embargo, tanto sus pensamientos como su comunicación pueden ser erráticos, saltando de un tema a otro sin profundizar en ninguno. Habitualmente volubles e irresponsables, su inconstancia les puede hacer cambiar frecuentemente de actividad, trabajo, pareja… Es común que tengan una mente matemática y que sean buenos trabajando con ordenadores o tecnología, y también con un toque artístico. Tienden a tener muchas ideas, pero en la mayoría de las ocasiones no les acompaña el suficiente foco para llevarlas a cabo. A menudo ansiosos, nerviosos, caóticos, acelerados y creativos, se sobreestimulan con facilidad. El defecto mental asociado con el elemento viento es el apego.

Después de haber leído estas descripciones, ¿te identificas con alguna de ellas? ¿te parece que alguna representa bastante bien a alguna persona que conozcas?

No soy muy amigo de las etiquetas, y evito encasillar a la gente en ellas; aunque nos identifiquemos mayormente con uno de los elementos, seguro que también nos reconocemos en alguna de las cosas que dicen las otras descripciones. Al final, toda forma de clasificación es un mero constructo humano, desde las más ‘científicas’ hasta aquellas aparentemente irracionales, y ninguna de ellas es perfecta ni representa exactamente la realidad. Pero sí creo que ciertas clasificaciones nos pueden aportar luz y ser útiles a efectos prácticos en el contexto apropiado.

Ya uses estas etiquetas o aquellas de cualquier otro sistema de clasificación, me gustaría que repararas en la gran diferencia que existe entre unas personas y otras a todos los niveles: físico, emocional, mental… ¿Crees que todos estaríamos igual de sanos con la misma dieta, las mismas condiciones ambientales, y el mismo tipo y cantidad de actividad física, mental y social? Aunque haya un amplio espectro común en el que la mayoría debamos permanecer, el rango óptimo de cada uno será más reducido, y diferente al de otra persona.

Leyendo sobre las distintas constituciones elementales puede que te hayas dado cuenta de que algunas temporadas eres más uno que otro, y esta es otra idea que me gustaría transmitir; aunque tengamos un patrón más o menos estable, en muchos momentos las circunstancias van a hacer que funcionemos de forma distinta a la habitual, y eso requerirá también una adaptación en diferentes aspectos de nuestra vida, ya sea para que podamos conservar la salud, recuperarla, o para progresar en nuestra meditación o práctica espiritual.

Los cuatro elementos en meditación

Los cuatro elementos también pueden ser utilizados en meditación de varias maneras.

Una de ellas es percibiendo en el cuerpo una o más características de cada elemento. Las características asociadas a cada elemento pueden variar un poco de un sistema a otro, pero como ejemplo podrían ser:

• Tierra: solidez y aspereza.
• Agua: cohesión y fluidez.
• Fuego: calor y frío.
• Viento: movimiento y empuje.

No es raro que una persona use alguna de las características de los elementos como objeto de meditación de forma inadvertida mientras realiza otra técnica de meditación. Dependiendo de dicha técnica y hacia dónde esté orientada, puede que este detalle no tenga importancia. Sin embargo, en otros casos podrá crear confusión y frustración, ya que estaremos intentando ir hacia una determinada dirección a la vez que utilizamos, sin ser conscientes de ello, una herramienta que nos lleva en una dirección diferente. Esta es una de la razones por las que es útil tener contacto frecuente con un profesor.

Otra forma en la que podemos utilizar los elementos como objetos de meditación es mediante los kasinas. La palabra pali kasinā significa totalidad, y también se utiliza para designar un signo o representación que es usado como objeto de meditación inicial. Por ejemplo, en el caso del kasina de fuego, podemos usar una hoguera como representación inicial del fuego que usaremos como objeto² . Con el paso del tiempo, seremos capaces de crear y mantener el signo de fuego mentalmente, y ya no necesitaremos su representación física.

Si practicamos una técnica orientada a vipassana y alcanzamos la estabilidad de atención necesaria, es posible que lleguemos a percibir kalāpas (partículas elementales que forman la totalidad del mundo material), incluso si nunca nos han hablado de ellos. Si los utilizamos como herramienta en nuestra meditación, podremos llegar a observar que en dichos kalāpas también están presentes los cuatro elementos.

Nibbana (Nirvana)

Los cuatro elementos son utilizados en diferentes textos para describir la meta final; el fin del sufrimiento. Para terminar, os dejo con unos de mis versos favoritos al respecto.

Donde el agua, la tierra, el fuego y el viento no tienen donde posarse,

allí las estrella no brillan,

el sol no es visible,

no se puede encontrar la oscuridad.

Y cuando un sabio, uno que es valioso, a través de la sabiduría,

ha llegado a conocer esto por sí mismo,

entonces de la forma y el nombre,

del placer y del dolor,

es liberado.

Udana 1.10, Khuddaka Nikaya: Bahiya Sutta

¹:Las descripciones de las distintas constituciones elementales están extraídas del libro Seven Peppercorns.

²:Esto requiere más complejidad de la explicada aquí. Recomiendo consultar a un profesor o un manual especializado si queremos usar un kasina como objeto de meditación

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Este problema no es exclusivo de nuestra época; ya en el Canon Pāli encontramos una historia en la que el Buda aconseja como obrar ante la diversidad de oferta espiritual.

En dicha historia, el Buda llega a la ciudad de Kesaputta, habitada por los kālāmas, y estos le plantean la siguiente cuestión:

«Venerable, hay ascetas y brahmanes que vienen a Kesaputta, exponen e ilustran sus propias doctrinas, mientras atacan, difaman y denigran las doctrinas de los demás. Después, vienen otros ascetas y brahmanes a Kesaputta, y ellos también exponen e ilustran sus propias doctrinas, mientras atacan, difaman y denigran las doctrinas de los demás. Entonces, Venerable, tenemos esta duda e incertidumbre: ¿Quién de estos respetados ascetas y brahmanes dice la verdad, y quién miente? »

A continuación, el Buda valida su incertidumbre y, en lugar de contestar directa y concretamente a su pregunta, les da una respuesta más pragmática:

«Es normal, kālāmas, que tengáis esta duda e incertidumbre. La duda y la incertidumbre han surgido en vosotros por un asunto que se presta a ello.

En este caso, kālāmas, no aceptéis por tradición oral, ni por linaje de la enseñanza, ni por rumores, ni porque esté escrito en textos sagrados, ni a causa de la lógica, ni a causa de la inferencia, ni por consideración de causas, ni por aceptación reflexiva de una idea, ni por la competencia del maestro.

Cuando comprendáis en vosotros mismos: “estas cosas son insanas, estas cosas son reprochables, estas cosas son censuradas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen al sufrimiento y al perjuicio”, entonces, vosotros, habiendo comprendido, deberíais abandonarlas. […]

Cuando comprendáis en vosotros mismos: “estas cosas son sanas, estas cosas son irreprochables, estas cosas son elogiadas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen a la felicidad y beneficio”, entonces, vosotros, habiendo comprendido, deberíais morar en ellas…»

En el sutta que he citado¹, el Buda va enumerando diferentes elementos (la codicia, el odio, la ofuscación, matar, robar, mentir, cometer adulterio…), y para cada uno de ellos les pregunta a los kālāmas si consideran que es beneficioso o perjudicial, si lleva a la felicidad o al sufrimiento, y ellos van respondiendo respectivamente.

Os invito a considerar cada una de las partes del Noble Óctuple Sendero,  comprender en vosotros mismos si es beneficiosa o perjudicial, si lleva a la felicidad o al sufrimiento (tanto vuestro como al de los demás) y, por lo tanto, si debe ser abandonada o cultivada.

En la próxima entrada comentaré un matiz de las escrituras budistas que, considero, se pasa casi siempre por alto, y tiene consecuencias importantes para los que las leemos y queremos ponerlas en práctica.

¹: Conocido como Kesamutti Sutta o Kālāma Sutta, Anguttara Nikaya 3.65

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Como su propio nombre indica, está compuesto de ocho partes. Aunque la enumeración de sus componentes tenga un orden determinado, no significa que el sendero se recorra de forma lineal (uno detrás de otro). A pesar de que al inicio hay una puesta en práctica ciertamente secuencial, todas sus partes se van desarrollando simultáneamente en mayor o menor medida, ya que cada una de ellas influye en el desarrollo de las demás. El Noble Óctuple Sendero se compone de:

1. Recta visión (sammādiṭṭhi)
2. Recto pensamiento (sammāsaṅkappo)
3. Recta palabra (sammāvācā)
4. Recta acción (sammākammanto)
5. Recto medios de vida (sammāājīvo)
6. Recto esfuerzo (sammāvāyāmo)
7. Recta atención (sammāsati)
8. Recta concentración (sammāsamādhi)

La palabra sammā tiene varios significados. En este contexto en concreto se traduce también como correcto o apropiado. Correcto no en el sentido de que esté bien o mal, sino de si conduce al final del sufrimiento o no. He continuado usando el adjetivo «recto» para mantener la congruencia con la entrada anterior.

Veamos la definición que da el Buda de cada uno de los componentes del Noble Óctuple Sendero:

Recta Visión

«¿Cuál es, monjes, la recta visión? Pues, monjes conocer el sufrimiento, conocer el origen del sufrimiento, conocer el final del sufrimiento, y conocer el camino que conduce al final del sufrimiento. A esto se le llama, monjes, recta visión.»¹

Aunque, como he comentado antes, el sendero no es lineal, la recta visión se considera su punto inicial y final. Necesitamos el punto de vista o perspectiva correctos para motivarnos y decidir comenzar a practicar el sendero. Al principio, una comprensión conceptual o intuitiva es lo que nos lleva a la práctica, y el resultado final de completar el sendero es una visión y un conocimiento experienciales, lo que resulta en la sabiduría que libera.

Recto Pensamiento

«¿Cuál es, monjes, el recto pensamiento? Pues, monjes, el pensamiento de renunciar, el pensamiento de no hacer daño, el pensamiento de no ser violento. A esto se le llama, monjes, recto pensamiento.»

También traducido como “recta intención”, el recto pensamiento informa nuestras acciones. Entendiendo que gran parte de nuestro sufrimiento proviene del deseo con apego, la mente comienza a inclinarse hacia la renuncia de ese deseo y de los objetos a los que nos ata. Comprender que los demás seres están en la misma situación que nosotros y desean lo mismo, nos hace abandonar la mala voluntad hacia otros.

Recta palabra

«¿Cuál es, monjes, la recta palabra? Pues, monjes, abstenerse de mentir, abstenerse de hablar maliciosamente, abstenerse de hablar groseramente, abstenerse de hablar frívolamente. A esto se le llama, monjes, recta palabra.»

Otras traducciones suelen coincidir en abstenerse de mentir, y definen las posteriores como abstenerse de hablar que cause cisma, abstenerse de hablar que sea demasiado duro, y abstenerse de hablar banalmente o de cotillear.

Recta acción

«¿Cuál es, monjes, la recta acción? Pues, monjes, abstenerse de matar seres vivos, abstenerse de tomar lo que no es dado, abstenerse de conducta sexual inapropiada. A esto se le llama, monjes, recta acción.»

El primer punto de los tres suele traducirse también como “no tomar vida” referido a seres sintientes, que serían aquellos que tiene una mente o consciencia, quedando las plantas excluidas de este grupo.

En cuanto al tercer aspecto de la recta acción, creo que merece una explicación un poco más detallada. Si no me equivoco, el original en pali sería abrahmacariyā veramanī, que se traduce por “abstenerse de no ser célibe” (es decir, serlo). Sin embargo, tanto en la fuente citada como en otros lugares utilizan la expresión “abstenerse de conducta sexual inapropiada” (kāmesu micchācāra veramanī), que coincide con uno de los cinco preceptos que toman los budistas laicos. En este segundo caso, para un hombre, una pareja sexual inapropiada sería una mujer que es considerada pareja de otra persona, una mujer bajo la protección de un guardián o tutor (por ejemplo, alguien menor de edad bajo la protección de sus padres), o una mujer prohibida por convención (familiar directa, monjas u otras mujeres bajo voto de celibato, o aquellas prohibidas por alguna ley). Para una mujer, no sería un apropiado tener relaciones con cualquier hombre que no fuera su pareja, ni con un familiar cercano o alguien bajo voto de castidad. Aparte de esto, cualquier relación forzada, violenta o bajo coerción, sería también considerada inapropiada.

Rectos medios de vida

«¿Cuáles son, monjes, los recto medios de vida? He aquí, monjes, que un Noble discípulo renuncia a un medio de vida ilícito y se gana la vida por medios lícitos. A esto se le llama, monjes, rectos medios de vida.»

En otros pasajes, el Buda enumera con más detalle lo que considera medios de vida ilícitos. Los cinco principales: traficar con armas, con seres vivos (lo que incluye la trata de personas, la prostitución y tratar con animales para sacrificio), la producción de carne, de venenos y de intoxicantes (alcohol y otras drogas). En general, podría considerarse ilícito cualquier medio de vida que va en contra del Noble Octuple Sendero. Por ejemplo, una actividad en la que haya que mentir, robar, o hacer daño a los demás.

Recto esfuerzo

«¿Cuál es, monjes, el recto esfuerzo? He aquí, monjes, que un monje procura impedir que surjan estados mentales malignos y perjudiciales que no han surgido todavía, se esfuerza, genera energía, agudiza la mente y persevera. He aquí monjes, que un monje procura fomentar la renuncia a los estados mentales malignos y perjudiciales que ya han surgido… y persevera. He aquí, monjes, que un monje procura que surjan estados mentales beneficiosos que no han surgido todavía… y persevera. He aquí, monjes, que un monje procura mantener, conservar, clarificar, fomentar, desarrollar plenamente, cultivar y llevar a su perfección los estados mentales beneficiosos que ya han surgido. A esto se le llama, monjes, reto esfuerzo.»

Recta atención

«¿Cuál es, monjes, la recta atención? He aquí monjes que un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo, fervoroso, lúcido y atento, eliminando la codicia y la frustración por lo mundano. He aquí, monjes, que un monje vive contemplando las sensaciones en las sensaciones, fervoroso, lúcido y atento, eliminando la codicia y la frustración por lo mundano. He aquí, monjes, que un monje vive contemplando la mente en la mente, fervoroso, lúcido y atento, eliminando la codicia y la frustración por lo mundano. He aquí monjes, que un monje vive contemplando los dhammas en los dhammas, fervoroso, lúcido y atento, eliminando la codicia y la frustración por lo mundano. A esto se le llama, monjes, recta atención.»

La palabra aquí traducida como atención es sati. Es probable que a muchos sati no os diga nada, pero si os cuento que a finales del siglo XIX, Thomas Williams Rhys Davis eligió la palabra mindfulness para traducir el término sati al inglés, seguro que ya os resulta más familiar. Los terminos atención, sati y mindfulness merecen sus propias entradas futuras.

Recta concentración

«¿Cuál es monjes, la recta concentración? He aquí, monjes, que un monje, retirado del deseo sensual, retirado de estados mentales perjudiciales, alcanza el primer jhāna, en el que hay gozo y felicidad nacidos del retiro y va acompañado de ideación y reflexión, y mora en él. Luego, al cesar la ideación y la reflexión, el monje alcanza el segundo jhāna, en el que hay gozo y felicidad nacidos de la concentración; está libre de ideación y reflexión, y va acompañado de unificación de la mente y serenidad interior, y mora en él. Luego, al desvanecerse el gozo, el monje permanece ecuánime, atento y lúcido, experimentando con el cuerpo aquel estado de felicidad que los Nobles llaman “Vivir feliz, atento y ecuánime”, con lo que alcanza el tercer jhāna y mora en él. Luego al renunciar al placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la frustración, el monje alcanza el cuarto jhāna, sin dolor ni placer, completamente purificado por la atención y la ecuanimidad, y mora en él. A esto se le llama, monjes, recta concentración.»

El término samādhi, traducido aquí como concentración, es usado también en otras tradiciones anteriores al budismo. Tanto el concepto de concentración como el de jhāna merecen también un comentario más exhaustivo en futuras entradas.

Hay que tener en cuenta que este discurso estaba dirigido a monjes discípulos del Buda, familiarizados con lo aquí expuesto y que posiblemente no necesitaran más explicación, pero puede que nosotros sí que la necesitemos.

Después de todo esto, te invito a hacerte las siguientes preguntas: ¿cuánto de lo explicado he entendido?, ¿creo que es cierto?, ¿merece la pena cultivar el Noble Óctuple Sendero? En la siguiente entrada os traeré una historia del Buda al respecto.

¹: Esta y todas las citas siguientes han sido extraídas de Bikkhu Boddhi, En palabras del Buddha. Ed. Kairós.

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Esas Cuatro Nobles Verdades son:

1. Dukkha: la noble verdad del sufrimiento.
2. Samudaya: la noble verdad del origen (o el surgir) del sufrimiento.
3. Nirodha: la noble verdad del cese del sufrimiento.
4. Magga: la noble verdad del sendero que conduce al cese del sufrimiento.

En el sutta que narra esa primera exposición a los cinco ascetas¹, define así cada una de las Cuatro Nobles Verdades:

1. «Esta es, monjes, la noble verdad del sufrimiento: nacer es sufrir, envejecer es sufrir, enfermar es sufrir; estar unido a lo que desagrada es sufrir; estar separado de lo que agrada es sufrir; no conseguir lo que se anhela es sufrir; en una palabra², los cinco agregados del apego son sufrimiento.»

    

2. «Esta es, monjes, la noble verdad que es el origen del sufrimiento: es el deseo que conduce a más renacer, [deseo] que va asociado al gozo y al apego, que se regocija en esto y aquello; es decir, el deseo de placeres sensuales, el deseo de existencia y el deseo de no-existir.»

    

3. «Esta es, monjes, la noble verdad que es el fin del sufrimiento: es el completo cesar y desvanecimiento de dicho deseo, abandonar, renunciar, liberarse y desasirse de él.»

    

4. «Esta es, monjes, la noble verdad que es el camino que conduce al fin del sufrimiento: el Noble Óctuple Sendero, es decir: recta visión, recto pensamiento, recta palabra, recta acción, recto medios de vida, recto esfuerzo, recta atención, recta concentración.»

Dukkha, como ya vimos en la anterior entrada, se traduce de forma general como sufrimiento, pero tiene un significado muchísimo más amplio y profundo, que incluye la insatisfacción crónica inherente a la existencia de aquellos que no estamos iluminados.

Pero dukkha no es un estado inalterable del ser humano, sino que depende de ciertas causas y condiciones. La más fundamental de todas, la compresión errónea de la verdadera naturaleza de todas las cosas, y en particular de nuestra propia naturaleza humana. Cuando alcanzamos la comprensión correcta tras recorrer el Noble Óctuple Sendero, dukkha se extingue.

El Buda explica en ese mismo sutta anteriormente mencionado que la primera noble verdad debe ser comprendida, la segunda noble verdad debe ser abandonada, la tercera noble verdad debe ser realizada, y la cuarta noble verdad debe ser cultivada.

De manera que el cese de dukkha es posible, y se consigue recorriendo, practicando, cultivando el Noble Óctuple Sendero, al que dedicaré en detalle la siguiente entrada.

¹: Dhammacakkappavattana Sutta. Definiciones de las Cuatro Nobles Verdades extraídas de Bikkhu Boddhi, En palabras del Buddha. Ed. Kairós.

²: En pali, esos «cinco agregados del apego» se denominan, efectivamente, con una sola palabra: pañcakkhandhā.

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Dukkha: palabra pali comúnmente traducida como sufrimiento. También insatisfacción, descontento, aflicción, angustia, estrés.

Tengo la impresión de que la mayoría de los que comenzamos una práctica meditativa o espiritual, lo hacemos por una razón principal: porque sufrimos y queremos dejar de hacerlo.

Muchos solemos llegar ahí en alguna crisis profunda, pero en realidad todos sufrimos constantemente, y buscamos aliviar nuestro sufrimiento adquiriendo cosas materiales, estableciendo nuevas relaciones, consumiendo entretenimiento o sustancias de diversa índole… Y al cabo de un tiempo más o menos largo, nos damos cuenta de que ninguna de esas cosas nos va a conducir al final de nuestras aflicciones. Es entonces cuando comenzamos a plantearnos mirar hacia dentro de nosotros mismos en lugar de buscar fuera, y llegamos a alguna práctica más o menos meditativa o espiritual que nos ayuda a hacerlo. A lo largo de nuestra vida es normal que descuidemos o abandonemos totalmente dicha práctica si el sufrimiento disminuye o, aparente y temporalmente, desaparece. Por supuesto yo también lo he hecho.

Mi primer contacto en el yoga fue hace algo más de 20 años, cuando empecé a sufrir severos dolores de espalda por pasar demasiado tiempo sentado de mala manera delante del ordenador. Con la creencia de que la natación y el yoga eran lo mejor para los problemas de espalda, y al no sentirme precisamente como pez en el agua, decidí buscar las clases de yoga más económica y cercanas, y al poco de comenzar a practicar, mis dolores remitieron.

Como la mayor parte de las clases consistían en los mismos ejercicios y el lugar estaba un poco retirado, resolví aprenderme la secuencia básica y, terminado el primer mes, ya no regresé. Cuando los que sí regresaban eran los dolores de espalda, rápidamente retomaba los ejercicios en casa y en seguida desaparecían. Solo practicaba cuando el sufrimiento me invitaba a ello.

Una década más tarde, el sufrimiento que me atormentaba y sobrepasaba era mental y emocional. Desesperado, y tras buscar otras soluciones sin éxito, fui a parar a otras clases de yoga. Para mí las clases consistían claramente en trabajar únicamente con el cuerpo, pero en el camino a casa, durante los siguientes 30 o 60 minutos posteriores a la clase, disfrutaba de una sensación de espacio mental que era una bendición en aquel momento.

Creo recordar que también aquí duré un mes, quizá dos. En uno de esos paseos de vuelta a casa, ese espacio mental me permitió ver con claridad, darme cuenta de qué era lo que no estaba alineado en mi vida, y qué necesitaba hacer para volver a encontrar la salud. Fue ahí cuando decidí irme a vivir fuera.

Mi tercer y definitivo encuentro con el yoga sucedió en 2011 ya viviendo en Tailandia; tuve un accidente con la moto y me rompí la clavícula. El yoga me pareció buena forma de rehabilitación, y en esta ocasión resultó no sólo una actividad para recuperar la salud física; sino que también hallé a los que considero verdaderamente mis primeros profesores de yoga, y en su acogedor espacio hice nuevos amigos e incluso encontré pareja. La práctica de asanas se tornó parte de mi vida, tanto en mi propia casa como asistiendo a numerosas y diversas clases y talleres. De manera natural, al cabo de no mucho tiempo, llegué a mi primer retiro de meditación. Y desde entonces, de una u otra forma, tanto la práctica física como meditativa me han seguido acompañando de forma más o menos constante.

Así que sufrimos, y en la búsqueda para aliviar nuestro dukkha vamos explorando soluciones y evolucionando en nuestras estrategias para intentar dejar de sufrir. Algunos de nosotros, en ese proceso, descubrimos y nos adentramos en la práctica budista. Porque es justo lo que nos ofrece. Según las palabras que nos llegan supuestamente del propio Buda histórico: «lo que yo enseño es dukkha (el sufrimiento, la insatisfacción) y el cese de dukkha»¹. Y a eso que él enseñó, es a lo que dedicaré las próximas entradas.

¹: Majjhima Nikaya 22

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Metta (pali) o maitri (sánscrito) se suele traducir como amor bondadoso, amor universal o bondad amorosa. En el budismo, metta es el primero de los cuatro inconmensurables (brahmaviharas, también llamados las cuatro moradas sublimes). Los otros tres: compasión, alegría empática y ecuanimidad, crecen a partir de metta, y son mantenidos y nutridos por este. 

Ilustración cedida por Irene Izquierdo

El origen de la meditación metta en el budismo

Cuenta la historia que Buda envió a un grupo de monjes a meditar a un bosque durante el retiro de la estación lluviosa. Dicho bosque estaba habitado por espíritus, a los que les incomodaba la presencia de los monjes en su territorio. Viendo las intenciones de los monjes de quedarse durante varios meses, los espíritus del bosque intentaron disuadirles de esa idea. De manera que empezaron a producir olores repugnantes y ruidos inquietantes para hacerles imposible la meditación, y se manifestaron como fantasmas para asustarles.

Así, con miedo y viendo frustrada su práctica, los monjes abandonaron el bosque y fueron a contarle lo sucedido a Buda, esperando que este les asignara otro lugar en el que pasar los meses lluviosos.

En lugar de eso, Buda les sorprendió diciendo: «Monjes, la primera vez que fuisteis a ese bosque estabais indefensos, pero ahora os proporcionaré la única protección que necesitaréis». Y esta fue la primera vez que Buda enseñó la meditación metta, descrita en el Karaniya Metta Sutta:

Aquel que busca promover su bienestar,

y aspira al estado de perfecta paz

debería ser hábil y recto,

directo y amable en su habla.

Humilde y no engreído,

contento y fácil de satisfacer.

Con pocas obligaciones y de vida simple,

de sentidos controlados, prudente y discreto.

No orgulloso ni de naturaleza demandante.

Sin cometer el más mínimo acto

que los sabios pudieran reprobar.

Cultivando el pensamiento:

¡Que todos los seres estén felices y a salvo!

¡Que sean felices de corazón!

Que todos los seres que existen,

ya sean débiles o fuertes, sin omitir a ninguno,

grandes, poderosos, medianos, cortos o pequeños,

visibles o invisibles,

aquellos que viven cerca y los que viven lejos,

aquellos nacidos y por nacer,

que todos los seres sin excepción sean felices.

Que nadie engañe a otro,

o desprecie a ningún ser cualquiera que sea su estado.

Que nadie desee daño a otro

debido a la ira o al resentimiento.

Como una madre protegería a su único hijo

aun a costa de su propia vida,

así, con un corazón sin límites

debe uno apreciar a todos los seres vivos.

Irradiando bondad sobre el mundo entero:

expandiéndola hacia arriba a los cielos,

hacia abajo a las profundidades;

hacia afuera y de forma ilimitada,

libre de odio y malicia.

Ya sea de pie o caminando, sentado o tumbado,

mientras esté despierto,

uno debe cultivar esto,

considerado el estado sublime.

Al no aferrarse a creencias erróneas,

el puro de corazón, teniendo claridad de visión

y siendo libre de todos los deseos sensuales,

de un vientre no vuelve a nacer.

Los monjes volvieron al bosque y practicaron metta. Los espíritus que allí habitaban se conmovieron con la belleza de las palabras, los actos y la energía que emanaba de los monjes al practicar metta de forma continua. De manera que, en lugar de volver a intentar ahuyentarles, decidieron cuidar de ellos, protegerles y ayudarles en lo que pudieran.

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