Como su propio nombre indica, está compuesto de ocho partes. Aunque la enumeración de sus componentes tenga un orden determinado, no significa que el sendero se recorra de forma lineal (uno detrás de otro). A pesar de que al inicio hay una puesta en práctica ciertamente secuencial, todas sus partes se van desarrollando simultáneamente en mayor o menor medida, ya que cada una de ellas influye en el desarrollo de las demás. El Noble Óctuple Sendero se compone de:

1. Recta visión (sammādiṭṭhi)
2. Recto pensamiento (sammāsaṅkappo)
3. Recta palabra (sammāvācā)
4. Recta acción (sammākammanto)
5. Recto medios de vida (sammāājīvo)
6. Recto esfuerzo (sammāvāyāmo)
7. Recta atención (sammāsati)
8. Recta concentración (sammāsamādhi)

La palabra sammā tiene varios significados. En este contexto en concreto se traduce también como correcto o apropiado. Correcto no en el sentido de que esté bien o mal, sino de si conduce al final del sufrimiento o no. He continuado usando el adjetivo «recto» para mantener la congruencia con la entrada anterior.

Veamos la definición que da el Buda de cada uno de los componentes del Noble Óctuple Sendero:

Recta Visión

«¿Cuál es, monjes, la recta visión? Pues, monjes conocer el sufrimiento, conocer el origen del sufrimiento, conocer el final del sufrimiento, y conocer el camino que conduce al final del sufrimiento. A esto se le llama, monjes, recta visión.»¹

Aunque, como he comentado antes, el sendero no es lineal, la recta visión se considera su punto inicial y final. Necesitamos el punto de vista o perspectiva correctos para motivarnos y decidir comenzar a practicar el sendero. Al principio, una comprensión conceptual o intuitiva es lo que nos lleva a la práctica, y el resultado final de completar el sendero es una visión y un conocimiento experienciales, lo que resulta en la sabiduría que libera.

Recto Pensamiento

«¿Cuál es, monjes, el recto pensamiento? Pues, monjes, el pensamiento de renunciar, el pensamiento de no hacer daño, el pensamiento de no ser violento. A esto se le llama, monjes, recto pensamiento.»

También traducido como “recta intención”, el recto pensamiento informa nuestras acciones. Entendiendo que gran parte de nuestro sufrimiento proviene del deseo con apego, la mente comienza a inclinarse hacia la renuncia de ese deseo y de los objetos a los que nos ata. Comprender que los demás seres están en la misma situación que nosotros y desean lo mismo, nos hace abandonar la mala voluntad hacia otros.

Recta palabra

«¿Cuál es, monjes, la recta palabra? Pues, monjes, abstenerse de mentir, abstenerse de hablar maliciosamente, abstenerse de hablar groseramente, abstenerse de hablar frívolamente. A esto se le llama, monjes, recta palabra.»

Otras traducciones suelen coincidir en abstenerse de mentir, y definen las posteriores como abstenerse de hablar que cause cisma, abstenerse de hablar que sea demasiado duro, y abstenerse de hablar banalmente o de cotillear.

Recta acción

«¿Cuál es, monjes, la recta acción? Pues, monjes, abstenerse de matar seres vivos, abstenerse de tomar lo que no es dado, abstenerse de conducta sexual inapropiada. A esto se le llama, monjes, recta acción.»

El primer punto de los tres suele traducirse también como “no tomar vida” referido a seres sintientes, que serían aquellos que tiene una mente o consciencia, quedando las plantas excluidas de este grupo.

En cuanto al tercer aspecto de la recta acción, creo que merece una explicación un poco más detallada. Si no me equivoco, el original en pali sería abrahmacariyā veramanī, que se traduce por “abstenerse de no ser célibe” (es decir, serlo). Sin embargo, tanto en la fuente citada como en otros lugares utilizan la expresión “abstenerse de conducta sexual inapropiada” (kāmesu micchācāra veramanī), que coincide con uno de los cinco preceptos que toman los budistas laicos. En este segundo caso, para un hombre, una pareja sexual inapropiada sería una mujer que es considerada pareja de otra persona, una mujer bajo la protección de un guardián o tutor (por ejemplo, alguien menor de edad bajo la protección de sus padres), o una mujer prohibida por convención (familiar directa, monjas u otras mujeres bajo voto de celibato, o aquellas prohibidas por alguna ley). Para una mujer, no sería un apropiado tener relaciones con cualquier hombre que no fuera su pareja, ni con un familiar cercano o alguien bajo voto de castidad. Aparte de esto, cualquier relación forzada, violenta o bajo coerción, sería también considerada inapropiada.

Rectos medios de vida

«¿Cuáles son, monjes, los recto medios de vida? He aquí, monjes, que un Noble discípulo renuncia a un medio de vida ilícito y se gana la vida por medios lícitos. A esto se le llama, monjes, rectos medios de vida.»

En otros pasajes, el Buda enumera con más detalle lo que considera medios de vida ilícitos. Los cinco principales: traficar con armas, con seres vivos (lo que incluye la trata de personas, la prostitución y tratar con animales para sacrificio), la producción de carne, de venenos y de intoxicantes (alcohol y otras drogas). En general, podría considerarse ilícito cualquier medio de vida que va en contra del Noble Octuple Sendero. Por ejemplo, una actividad en la que haya que mentir, robar, o hacer daño a los demás.

Recto esfuerzo

«¿Cuál es, monjes, el recto esfuerzo? He aquí, monjes, que un monje procura impedir que surjan estados mentales malignos y perjudiciales que no han surgido todavía, se esfuerza, genera energía, agudiza la mente y persevera. He aquí monjes, que un monje procura fomentar la renuncia a los estados mentales malignos y perjudiciales que ya han surgido… y persevera. He aquí, monjes, que un monje procura que surjan estados mentales beneficiosos que no han surgido todavía… y persevera. He aquí, monjes, que un monje procura mantener, conservar, clarificar, fomentar, desarrollar plenamente, cultivar y llevar a su perfección los estados mentales beneficiosos que ya han surgido. A esto se le llama, monjes, reto esfuerzo.»

Recta atención

«¿Cuál es, monjes, la recta atención? He aquí monjes que un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo, fervoroso, lúcido y atento, eliminando la codicia y la frustración por lo mundano. He aquí, monjes, que un monje vive contemplando las sensaciones en las sensaciones, fervoroso, lúcido y atento, eliminando la codicia y la frustración por lo mundano. He aquí, monjes, que un monje vive contemplando la mente en la mente, fervoroso, lúcido y atento, eliminando la codicia y la frustración por lo mundano. He aquí monjes, que un monje vive contemplando los dhammas en los dhammas, fervoroso, lúcido y atento, eliminando la codicia y la frustración por lo mundano. A esto se le llama, monjes, recta atención.»

La palabra aquí traducida como atención es sati. Es probable que a muchos sati no os diga nada, pero si os cuento que a finales del siglo XIX, Thomas Williams Rhys Davis eligió la palabra mindfulness para traducir el término sati al inglés, seguro que ya os resulta más familiar. Los terminos atención, sati y mindfulness merecen sus propias entradas futuras.

Recta concentración

«¿Cuál es monjes, la recta concentración? He aquí, monjes, que un monje, retirado del deseo sensual, retirado de estados mentales perjudiciales, alcanza el primer jhāna, en el que hay gozo y felicidad nacidos del retiro y va acompañado de ideación y reflexión, y mora en él. Luego, al cesar la ideación y la reflexión, el monje alcanza el segundo jhāna, en el que hay gozo y felicidad nacidos de la concentración; está libre de ideación y reflexión, y va acompañado de unificación de la mente y serenidad interior, y mora en él. Luego, al desvanecerse el gozo, el monje permanece ecuánime, atento y lúcido, experimentando con el cuerpo aquel estado de felicidad que los Nobles llaman “Vivir feliz, atento y ecuánime”, con lo que alcanza el tercer jhāna y mora en él. Luego al renunciar al placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la frustración, el monje alcanza el cuarto jhāna, sin dolor ni placer, completamente purificado por la atención y la ecuanimidad, y mora en él. A esto se le llama, monjes, recta concentración.»

El término samādhi, traducido aquí como concentración, es usado también en otras tradiciones anteriores al budismo. Tanto el concepto de concentración como el de jhāna merecen también un comentario más exhaustivo en futuras entradas.

Hay que tener en cuenta que este discurso estaba dirigido a monjes discípulos del Buda, familiarizados con lo aquí expuesto y que posiblemente no necesitaran más explicación, pero puede que nosotros sí que la necesitemos.

Después de todo esto, te invito a hacerte las siguientes preguntas: ¿cuánto de lo explicado he entendido?, ¿creo que es cierto?, ¿merece la pena cultivar el Noble Óctuple Sendero? En la siguiente entrada os traeré una historia del Buda al respecto.

¹: Esta y todas las citas siguientes han sido extraídas de Bikkhu Boddhi, En palabras del Buddha. Ed. Kairós.

The post El Noble Óctuple Sendero appeared first on Monoyoga.

Dukkha: palabra pali comúnmente traducida como sufrimiento. También insatisfacción, descontento, aflicción, angustia, estrés.

Tengo la impresión de que la mayoría de los que comenzamos una práctica meditativa o espiritual, lo hacemos por una razón principal: porque sufrimos y queremos dejar de hacerlo.

Muchos solemos llegar ahí en alguna crisis profunda, pero en realidad todos sufrimos constantemente, y buscamos aliviar nuestro sufrimiento adquiriendo cosas materiales, estableciendo nuevas relaciones, consumiendo entretenimiento o sustancias de diversa índole… Y al cabo de un tiempo más o menos largo, nos damos cuenta de que ninguna de esas cosas nos va a conducir al final de nuestras aflicciones. Es entonces cuando comenzamos a plantearnos mirar hacia dentro de nosotros mismos en lugar de buscar fuera, y llegamos a alguna práctica más o menos meditativa o espiritual que nos ayuda a hacerlo. A lo largo de nuestra vida es normal que descuidemos o abandonemos totalmente dicha práctica si el sufrimiento disminuye o, aparente y temporalmente, desaparece. Por supuesto yo también lo he hecho.

Mi primer contacto en el yoga fue hace algo más de 20 años, cuando empecé a sufrir severos dolores de espalda por pasar demasiado tiempo sentado de mala manera delante del ordenador. Con la creencia de que la natación y el yoga eran lo mejor para los problemas de espalda, y al no sentirme precisamente como pez en el agua, decidí buscar las clases de yoga más económica y cercanas, y al poco de comenzar a practicar, mis dolores remitieron.

Como la mayor parte de las clases consistían en los mismos ejercicios y el lugar estaba un poco retirado, resolví aprenderme la secuencia básica y, terminado el primer mes, ya no regresé. Cuando los que sí regresaban eran los dolores de espalda, rápidamente retomaba los ejercicios en casa y en seguida desaparecían. Solo practicaba cuando el sufrimiento me invitaba a ello.

Una década más tarde, el sufrimiento que me atormentaba y sobrepasaba era mental y emocional. Desesperado, y tras buscar otras soluciones sin éxito, fui a parar a otras clases de yoga. Para mí las clases consistían claramente en trabajar únicamente con el cuerpo, pero en el camino a casa, durante los siguientes 30 o 60 minutos posteriores a la clase, disfrutaba de una sensación de espacio mental que era una bendición en aquel momento.

Creo recordar que también aquí duré un mes, quizá dos. En uno de esos paseos de vuelta a casa, ese espacio mental me permitió ver con claridad, darme cuenta de qué era lo que no estaba alineado en mi vida, y qué necesitaba hacer para volver a encontrar la salud. Fue ahí cuando decidí irme a vivir fuera.

Mi tercer y definitivo encuentro con el yoga sucedió en 2011 ya viviendo en Tailandia; tuve un accidente con la moto y me rompí la clavícula. El yoga me pareció buena forma de rehabilitación, y en esta ocasión resultó no sólo una actividad para recuperar la salud física; sino que también hallé a los que considero verdaderamente mis primeros profesores de yoga, y en su acogedor espacio hice nuevos amigos e incluso encontré pareja. La práctica de asanas se tornó parte de mi vida, tanto en mi propia casa como asistiendo a numerosas y diversas clases y talleres. De manera natural, al cabo de no mucho tiempo, llegué a mi primer retiro de meditación. Y desde entonces, de una u otra forma, tanto la práctica física como meditativa me han seguido acompañando de forma más o menos constante.

Así que sufrimos, y en la búsqueda para aliviar nuestro dukkha vamos explorando soluciones y evolucionando en nuestras estrategias para intentar dejar de sufrir. Algunos de nosotros, en ese proceso, descubrimos y nos adentramos en la práctica budista. Porque es justo lo que nos ofrece. Según las palabras que nos llegan supuestamente del propio Buda histórico: «lo que yo enseño es dukkha (el sufrimiento, la insatisfacción) y el cese de dukkha»¹. Y a eso que él enseñó, es a lo que dedicaré las próximas entradas.

¹: Majjhima Nikaya 22

The post La historia empieza en Dukkha appeared first on Monoyoga.